L i v i n g R e m i n d e r

*일부 오류가 있는 문장을 수정했습니다.

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제 6편: 혁명 vs 부흥

by 신광은(침례신학대학 PH.D과정)

“Again 1907!”

지금 온 나라를 휩쓸고 있는 열병의 이름이다. 최근에 누가 “부흥의 조짐이 오고 있다”고 했다는데.. 글쎄 아무래도 무슨 일이 일어나긴 할 것 같다. 십 수년 전부터 북치고 징 울리던 심령부흥회와는 사뭇 다른 종류의 부흥을 말하는 이들이 하나 둘씩 생겨나기 시작하더니 점차 ‘부흥’이 한국 교회의 주된 관심사가 되어버렸다. 확실히 ‘부흥(Revival)’은 최근 10년 간 한국 교회의 가장 큰 화두다. 그리고 올해 2007년, 한국 교회의 부흥 ‘갈망’ 운동은 그 절정에 달한 느낌이다. 부흥을 누가 마다하겠는가? 주께서 하늘을 가르고 강림하사 불이 섶을 사름같이, 불이 물을 끓임같이 행하시고, 주께서 이 땅을 고치시는 크고 기이한 역사를 뉘라서 싫다하겠는가? 그리고 그러한 부흥이 있기 위해서, 챨스 피니가 말했던 것처럼 부흥을 열망하며, 또 우리가 가진 수단들을 정당하게 활용하는 의무를 다하자고 할 때 어찌 이를 거부하겠는가 말이다. 그러나.. 걱정스러운 것이 있다. 과연 우리에게 지금 필요한 것은 부흥인가? 그리고 부흥이 필요하다면 어떤 부흥이 필요한 것인가?

두 가지 부흥 운동 : 심리학적 부흥 운동과 기술적 부흥 운동

참으로 부흥 열풍이다. 여기 저기서 부흥에 대해 말하고, 기도하고, 기다린다. 말들도 많고 색깔도 다양하지만 지금 우리가 보는 부흥 운동은 큼지막하게 두 부류로 나뉠 수 있을 것 같다. 하나는 심리학적 부흥운동이고 다른 하나는 기술적 부흥운동이다. 심리학적 부흥운동이라 함은 부흥이 인간의 내면에서 시작한다고 보고 내면의 변화를 강조하는 시도라고 하겠다. 이들 입장 중에는 초대교회나 청교도, 대각성 운동시절, 혹은 1907년과 같은 초기 한국 교회의 신앙으로 돌아가자는 역사주의적 부흥운동도 있겠고, 열정과 헌신의 회복을 강조하는 감성주의적 부흥운동도 있을 테고, 이성주의와 합리주의로 물들기 전의 의심 없는 믿음으로 기적과 표적을 맛보았던 신앙을 회복하자는 은사주의적 부흥운동도 있겠고, 믿음은 실천과 분리될 수 없다며 믿음과 행위 간의 통합을 강조하는 제자도적 부흥운동도 있을 것이다. 이러한 입장의 공통된 견해는 오늘날의 문제를 본래 신앙의 순수성을 상실한 것으로 본다. 따라서 본래의 순수한 신앙을 회복하는 것이 대안이라고 말하는 것이다. 이들에게 있어서 부흥은 ‘회복’과 동의어인 것처럼 보인다.

기술적 부흥운동은 오늘날 교회가 당면한 문제의 원인을 비합리성과 비효율성으로 보려 한다. 또한 교회와 세상, 복음과 문화의 관련성이 끊어진 것을 심각한 문제로 여긴다. “교회가 일상 생활과 아무런 관련이 없다”는 불신자들의 질타를 교회가 겸허히 수용해야 한다고 주장한다.(린&빌 하이벨스, ｢윌로우크릭 커뮤니티 교회｣, 104) 이러한 입장에 있는 이들은 복음의 본질과 상관없는 교회의 전통과 인습을 공격한다. 그리고 현대인의 언어와 문화에 적합한 방식으로 전도하고 설교하고 목회해야 한다고 주장한다. 아마도 릭 워렌이나 빌 하이벨스는 이 운동의 대표 주자가 아닐까 싶다. 이들의 주장을 따라 교회는 CCM, 영상 등 다양한 매체, 테크놀로지, 방법론을 수용하고 있다. 또한 보다 미래지향적인 목회, 교회 내의 재정과 행정의 투명성, 보다 합리적이고 효율적인 교회 운영 등을 위해 노력한다. 아마도 이들에게 있어서 부흥이란 ‘개혁 & 갱신’인 모양이다.

혁명이냐, 부흥이냐?

모든 부흥운동은 복음의 영향력이 증대되기를 갈망한다. 베드로의 때처럼, 조나단 에드워즈의 시절처럼 복음이 불신자와 신자들의 심령 속에 파고들어가기 실제적인 능력으로 나타나기를 원한다. 그러나 도무지 그러한 일들이 잘 일어나지 않고 있다. 무엇 때문일까? 많은 부흥운동가들은 복음(text)이 변질되었다고 말한다. 그러나 엘룰은 상황(context)이 변화되었다고 말한다. 교회가 문제이기 앞서 세상이 문제라는 것이다. 교회에게 책임이 없다는 말이 아니다. 오히려 정반대다. 변화하는 상황에 휩쓸린 것은 교회의 전적인 잘못이다. 어쨌든 엘룰은 지금 우리가 처한 상황의 중요성을 말하려 한다. 그렇다면 어떤 상황인가? ｢세상 속의 그리스도인｣에서 엘룰은 오늘날 복음을 들어야 하는 청중들은 돼지가 되어버렸다고 했다. 인간이라야 복음을 듣고 책임 있게 반응할 것인데, 복음을 듣는 이가 인간이 아니라 돼지니 어떻게 반응할 수 있겠느냐는 것이 엘룰의 문제 의식이다. 현대인을 돼지라고 부르는 것은 엘룰 뿐만 아니다. 허버트 마르쿠제는 현대인을 ‘일차원적 인간’이라고 했고, 로버트 라이시는 ‘부유한 노예’라고 했다. 이들의 공통된 문제의식은 오늘날 인간성이 심각하게 위협당하고 있다는 것이다.

엘룰에 의하면 현대의 직장인들은 로마 시대의 노예들보다 훨씬 더 가혹한 노동에 시달리고 있다. 물론 노동 시간의 면에서 보자면 현대인들의 노동 시간도 훨씬 짧고, 강도도 많이 약해졌다. 그러나 문제는 노동의 속도와 밀도다. 현대인들은 근무가 시작된 순간부터 마치는 순간까지 원칙상 단 1분 1초도 다른 행동과 생각을 할 수가 없다. 쉴 새 없는 감시와 실적 평가에 대한 부담으로 인해 현대인은 자신을 노동하는 기계로 철저하게 바꾸지 않으면 안 된다. 이것은 신체적 영역 뿐만 아니라 정신적, 영적 영역에까지 미친다. 그래야 진짜 기계가 되기 때문이다. 여가 시간에도 노동은 끝나지 않는다. 끊임없는 자기 개발, 부단한 학습과 연구, 심지어 자신의 성격과 인격개조까지 서슴지 않음으로써 지속되는 노동의 압력에 적응해야만 한다. 여기에는 선택의 여지가 없다. 로버트 라이시의 말처럼 기술 사회에 적응하는 화려한 적응자가 되든지 아니면, 질주하는 황소의 발굽아래 짓이겨지는 낙오자가 되던지 둘 중 하나다. 다른 모든 선택의 가능성, 곧 자유는 없다. 그래서 현대인을 노예라 하는 것이다.

고대의 노예와는 다르게 현대의 노예는 자신이 노예라는 사실을 잘 모른다. 왜냐하면 고대 노예의 주인은 눈에 보였지만 현대 노예의 주인은 보이지 않기 때문이다. 사회구조와 시스템 속에서 노예 주인은 증발되고 없다. 합리성이라고 이름 붙여진 거대한 사회질서와 구조, 이것이 바로 현대인의 주인이다. 생활비를 벌지 않으면 안 되는 사회, 일하지 않고 먹으려는 놈팽이들에게 내려지는 무서운 저주, 직장생활은 의무일 뿐만 아니라 신성한 권리라는 이데올로기 등.. 이 모든 것들은 너무도 당연해 보이고 합리적이어서 의문의 여지가 없어 보인다. 이것이 바로 현대의 새로운 지배 형태다.(마르쿠제, ｢일차원적 인간｣, 1장) 또한 현대의 노예는 자신의 지위에 불평하기는 커녕 도리어 만족스러워하고 뿌듯해 하기까지 한다. 왜냐하면 인간의 존엄성, 자유, 가치 등.. 현대인들은 이런 것들을 포기하는 대신 상품과 물질로 보상받기 때문이다. 잔디 깔린 전원주택, 미끈하게 잘 빠진 최신형 자가용, 홈 씨어터, 사람들이 부러워할 만한 대기업 간부 직함 등.. 이 정도면 충분하다. 더 바랄 것이 없다. 현대의 노예들은 고대의 노예들과는 달리 자신의 노예 신분에 대해서 불만을 갖는 것이 아니라 보상품 때문에 불평한다. 무제한의 권력욕과 소유욕에 완전히 사로잡혀 인간이기를 포기한 현대인, 이것이 돼지가 아니고 무엇인가?

이러한 변화된 상황을 고려하지 않은 채 현대인에게 복음을 전하는 것은 마치 돼지에게 진주를 던지는 것이나 다름이 없다는 것이 엘룰의 주장이다. 돼지에게 진주를 던지는 교회는 두 가지 태도를 취한다. 하나는 ‘저들이 듣든지 아니 듣든지 전하는 것은 내 책임이니 나는 그저 피묻은 십자가의 복음을 전하리라’하는 태도다. 이것은 무책임하고 무식하며 하나님을 시험하는 태도다. 또 다른 태도는 복음을 돼지가 먹기 좋은 쥐엄 열매로 바꿔 주는 태도다. 그러나 이것은 세속화의 지름길이다. 엘룰은 묻는다. “도대체 왜 불신자들에게 다가가려 하는가?”(The Humiliation of The Word, 202) 주님은 말씀하셨다. “화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희는 교인 하나를 얻기 위하여 바다와 육지를 두루 다니다가 생기면 너희보다 배나 더 지옥 자식이 되게 하는도다”[마23:15] 복음전도에 대한 열망은 참으로 가상하지만 그러나 우리는 돼지에게 던져준 진주가 찢겨지고 상하여지는 꼴을 목도하고 있다.

그렇다면 어떻게 해야 하는가? 엘룰은 복음전도에 선행하는 작업이 필요하다고 했다. 그것은 바로 혁명이다. “교회가 해야 할 일은 모든 사람들로 이 복음의 말씀을 진정으로 들을 수 있게 하는 일이다. 즉 경제적, 지적, 심리적 및 육체적으로 인간적인 수준을 회복하도록 애쓰는 것이다.”(｢세상 속의 그리스도인｣, 149) 다른 말로 돼지를 먼저 인간으로 되돌려 놓고 난 다음에라야 비로소 복음을 전할 수 있다는 것이다. “그들의 수준이 최소한 스스로 결정을 내릴 수 있는 정도는 되어야 하는 것이다.”(위의 책) 그리고 이것을 엘룰은 혁명이라 한다. 곧 혁명은 돼지를 인간으로 바꾸어 복음에 반응하게끔 하는 일종의 예비적 조건이다. 엘룰에게 있어서 혁명은 부흥의 예비적 조건이면서, 결국 혁명이 곧 부흥이다.

혁명세력, ‘X’

혁명 하니까 데모나 폭동, 쿠데타 같은 것을 생각할른지 모르겠다. 그러나 엘룰이 혁명이라고 한 의미를 잘 이해할 필요가 있다. 혁명에 대한 일반적 오해는 혁명(revolution)을 반란(revolt)과 혼돈하는 것이다. 그러나 혁명과 반란은 비슷하면서도 굉장히 많이 다르다. 반란은 파괴를 초래한다면, 혁명은 파괴하고 반드시 재건한다. 반란은 절망의 분출인 반면, 혁명은 비전에 이끌린다. 또 반란이 천년왕국으로 도약하려는 탈역사성을 가진 반면, 혁명은 철저히 역사적이다.(Autopsy of Revolution, 1장) 이 시대가 필요로 하는 것은 반란이 아니라 혁명이다. 혁명에 대한 또 한 가지 오해는 공산혁명과 혁명을 동일시한다는 것이다. 이것은 혁명의 본질을 호도하는 것이다. 사실 오늘날 혁명이라는 용어의 남용으로 인해 혁명이 본래 가졌던 심각한, 비극적인, 충격적 의미를 많이 상실해 버렸으며, 특히 좌파계열에서 혁명을 좌파의 전유물인 것처럼 사용하는 통에 혁명의 본의가 많이 변질되었다. 엘룰은 위기에 빠진 현대 문명과 인간성을 구할 수 있는 유일한 대안으로서의 혁명을 말하는 것이다.

지금 우리는 혁명이 필요하다. 그리고 교회만이 진정한 혁명의 주체가 될 수 있다. 엘룰에 의하면 기독교는 모든 권력을 모든 방향에서 뒤엎는다. 전복하는 힘, 뒤엎는 능력이 기독교에 있다. 초기 한국 기독교도 그런 전복하는 힘을 가지고 있었다. 전택부는 한국 기독교 초기에 “예수의 복음이 한 동네에 들어가는 날이면 그 동네는 결단이 나고” 말았는데, 이런 기이한 기독교의 마술적 힘(?) 때문에 크리스찬을 예수 ‘쟁이,’ 그리고 기독교 신앙을 ‘예수병’이라고 불렀다고 한다.(전택부, ｢토박이 신앙산맥 I｣, 28) 옳다. 기독교가 기독교다워진다면 언제라도 이러한 혁명적 능력이 다시 가능해질 것이다.

예수께서 돈궤를 엎으시듯 기독교는 맘몬을 뒤엎는다. 초대교회가 로마질서를 거부하듯 기독교는 정치권력을 뒤엎는다. 선지자들이 우상숭배를 정죄하듯 기독교는 모든 종교를 뒤엎는다. 또한 기독교는 도덕과 윤리적 질서도 뒤엎고, 문화마저 전복한다. 기독교란 이 세상의 질서와는 완전히 다른 이질적인 것으로서 종교 냄새가 물씬나는 ‘기독교’라는 이름으로 부르기에는 너무도 특이하고, 이질적이고, 혁명적인 것, 정의할 수 없는 ‘X’이다.(｢뒤틀려진 기독교｣, 1장) 초대 교회 한국 기독교는 X로서, 한국 사회에 충분히 혁명적이었다. 원산지방 초대교인들은 열심히 기도하고, 열심히 성경 읽고, 열심히 전도하자는 3대 원칙과 함께 3대 사업을 책정했는데, 이 사업의 내용이 놀랍다. 첫째 부녀자들에게 국문을 배워주기, 둘째 가묘와 신주를 부숴 버리기, 셋째 상투 자르기 등이었는데 이 세 가지 사업은 실로 혁명이라 할 수 있었다.(전택부, ｢토박이 신앙산맥 I｣, 191) 그리고 이것이 바로 X의 힘이다. 바로 이 X가 혁명세력이 되어야 하는 것이다.

뒤틀려진 기독교

혁명 없이 이 세상은 가망이 없고, 교회 없이 진정한 혁명은 불가능하다. 그러나 교회는 혁명성을 잃어버렸다. 수구와 보수의 선두주자다. 어떻게 이렇게 되었는가? 엘룰은 ｢뒤틀려진 기독교｣에서 어떻게 기독교가 최초의 혁명적 역량을 점차로 상실해 갔는지를 추척하고 있다. 기독교 계시가 철학으로 변질되면서 최초의 타락이 시작되었다. 콘스탄틴에게 권력을 분여받은 후 기독교는 심각하게 변질되기 시작했으며 교회는 큰 성공을 거두었으며 부와 권력이 더욱 기독교를 변질시켰다. 대중들이 교회로 몰려오자 성서의 제자도의 요구는 하향조정되었으며, 점차 기독교의 혁명성은 사라지기 시작했다. 급기야 기독교는 민간신앙도 흡수했으며, 최종적으로는 러시아의 블라디미르를 감동시킬 만한 근사한 종교로, 그리고 훌륭한 도덕체계로 타락하게 되었다. 전적으로 이질적인 X는 사회학적 한 세력으로서 종교가 되었다.

이것은 오늘날도 마찬가지다. 종교가 되어버린 오늘날 현대 기독교는 영향력과 권력에 중독되어 있다. 인간적인 영광과 세상을 소유하고픈 허기짐에 시달리고 있다. 최근 한국 교회에 불어닥치고 있는 부흥 운동이 이러한 허기짐과 무관하지 않다는 것은 참으로 슬픈 현실이다. 어떻게 이렇게 단언할 수 있는가? 이것은 부흥 운동이 대중 집회를 선호하고 있다는 사실만 보더라도 금새 알아챌 수 있는 사실이다. 엘룰에 의하면 대중 집회는 일종의 이미지다. 초청강사와 그의 메시지가 아무리 탁월하더라도 실상 그것은 배경음향에 불과하다.(The Humiliation of The Word, 202) 집회의 주인공은 ‘집회 자체’다. 수 천, 수 만 명이 운집해 있는 스펙타클.. 이것이 사실 대중 집회의 주인공이다. 아무리 이곳에 많은 수가 모이고, 그럴듯한 프로그램이 기획되고, 훌륭한 장비와 장치들이 행사를 돕는다고 하더라도, 그 모든 것은 성육신하시어 우리 가운데 계심으로 진리를 드러내셨던 그리스도와 그의 X와는 아무 상관도 없는 것이다.

어떻게 할 것인가?

혁명이 대안이다! 혁명이 없다면 지금 우리의 문명은 파국을 맞이할 것이다. 그렇다면 어떻게 혁명할 것인가? 그는 조직을 구성하고, 당을 결성하고, 사람들에게 홍보하고, 집회를 통해 사람들을 일으키는 형태의 혁명 운동에 반대한다. 그 모든 행동주의는 철저히 기술적이어서, 기술 사회에 더욱 편입될 뿐이다. 또 그는 축제를 벌이자는 식의 혁명 운동에 반대한다. 성(sex)의 무차별적 개방을 혁명이라고 부르는 것에 대해서도 반대한다. 비합리적 초현실주의와 실존주의로 도피하는 것도 진정한 혁명이라고 할 수 없다. 그리고 엘룰이 말하는 혁명은 단순히 제도에 일탈하는 것이나 반란과 폭동을 일으키는 것과도 다른 혁명이다. 그러한 대안들은 결코 현 시대의 문명의 구조를 뿌리까지 뒤엎지 못한다.(Autopsy of Revolution, 5장) 우리에게 참으로 필요한 혁명은 문명의 토대를 바꾸는 세상 전체에 영향을 미치는 혁명이다. 그렇다면 그 혁명은 어떻게 창출되는가?

첫째는 깨달음을 통해서다. 엘룰이 무엇보다 강조하는 것은 깨달음, 곧 각성이다. 거짓을 걷어내고, 진실에 눈을 뜨는 것! 여기서부터 혁명은 시작된다는 것이다. 엘룰은 항상 인식을 강조하며, 따라서 이성과 지성의 역할을 중요시한다. 혁명이란 현 상황에 대한 정확한 각성이 축적됨으로써만 시작될 수 있기 때문이다.(Autopsy of Revolution, 284) 오늘날 선전은 근거없고 비합리적인 신화들을 유포하여 우리 시대의 끔찍한 실상을 보지 못하도록 환상과 망상을 창조하였다. 그 거짓을 걷어내는 작업이 먼저 필요한데 이것이 바로 지성인의 역할이다. 그러나 이 작업을 위해서 또 한 가지 필요한 것이 있으니 바로 기독교 계시다. 세상을 정확히 보기 위해서는 세상 밖에서 세상을 들여다보아야 하는데, 성서는 전적 타자이신 하나님의 작품이요, 따라서 성서는 세상과 우리 자신에 대한 타자적 관점을 제공해 준다. 곧 성서에서 세상과 우리를 평가할 수 있는 외적 준거점(referent point)을 찾을 수 있은 것이다.(｢우리시대의 모습｣, 140) 따라서 혁명은 ‘오직 성서’에서 시작된다.

 두 번째는 거부다. 우리는 현 사회가 우리에게 당연시하게 만드는 것들, 또한 그 체제 속에 포함되도록 요구하는 것들에 거부해야 한다. 우리는 합리성과 효율성으로 모든 것을 평가하는 기술의 정신을 거부해야 한다. 성장이 곧 진보라고 말하는 생산주의에 대해서 거부해야 한다. 모든 개인의 개성을 억압하고 체제 속에 일방적으로 편입되기를 강요하는 국가주의에 거부해야 한다. 우리는 우리의 삶의 모든 공적 사적 영역을 끊임없이 감시하고 관리하는 관료사회와 조직화에 반대해야 한다. 또한 우리는 거짓된 신화와 이데올로기, 그것을 유포하는 선전을 거부해야 하며, 뿌리깊은 시청각적, 이미지 중심의 사회를 거부해야 한다. 이 모든 거부는 단순히 거부를 위한 거부가 아니다. 인간의 존엄성과 자유, 가치를 공격하는 세상적인 구조와 악을 거부하자는 것이다. 또한 단순한 거부가 아니요, 공격이다. 또한 이러한 거부는 결코 피상적인 거부일 수 없다. 우리의 거부로 말미암아 모든 영역에서 효율성이 떨어지게 될 것이요, 생활 수준이 낮아질 것이며, 공공 사업이 광범위하게 감소하고, 또 대중 문화의 상당부분이 침식당하게 될 것이다. 우리는 이것을 각오해야 한다. 혁명은 자기 희생으로만 가능하다.(Autopsy of Revolution, 5장)

셋째로 신앙이다. 많은 사람들은 엘룰에게 행동을 원한다. 분명한 행동 강령과 정책들만 있으면 모든 것을 기꺼이 희생할 각오가 되어 있는 사람들은 많다. 그들은 순종하기를 강렬히 열망한다. 그래서 그들은 묻는다. ‘도대체 우리는 어떻게 해야 하오?’ 그러나 엘룰은 그들에게 답한다. 중요한 것은 ‘행동’이 아니라 ‘존재’라고 말이다.(｢세상 속의 그리스도인｣, 92) 원리, 정책, 규율, 행동 등.. 이 모든 것들은 사람들이 원하는 것이지만 사실 엘룰은 바로 그것들과 싸우자고 우리를 초청하고 있다. 엘룰이 말하는 것은 결국 우리더러 ‘신자(believer)로 살라!’는 것이다. 행동이 아니라 삶으로 혁명해야 한다. 삶은 삶이되 신자로서의 삶, 곧 신앙의 삶으로 혁명해야 한다는 것이다. 사실 신앙인은 본성상 혁명적이다. 신자는 그들의 구원 받은 신앙으로 이 세상을 초월한 존재다. 그들은 세상 왕국에 매이지 않으며 하나님의 왕국에 속하는 자들이다. 그러나 다만 이 땅에 할 일이 있어 보냄을 받은 천국의 스파이다. 이러한 신자의 정체성이 불가피하게 그를 혁명적 상황으로 내몬다. 따라서 만일 신자가 제대로 신자 되기만 하다면 기필코 혁명은 일어날 수밖에 없는 것이다. 그래서 엘룰은 신자에게 제대로 신자가 되라고 주문하고 있는 것이다. 믿노라 하면서도 안 믿는 것이 문제다. 그리하여 혁명은 ‘오직 믿음’으로 일어난다.

마지막으로 그가 ｢기도와 현대인｣에서 제시하는 방법, 곧 기도(혹은 명상)이다. 신앙인은 기도한다. 기도란 신앙의 행위이기 때문이다. 오늘날 기도는 불가능해졌거나 변질되었다. 기술사회에서 목사들은 이렇게 설교한다. “왜 신을 시험하지 않는가?”(마르쿠제, ｢일차원적 인간｣, 33) 효과가 있는지 없는지 기도해보라!는 것이다. 기술 사회의 기도는 점차 효과를 얻어내는 방법과 수단으로 변질된다. 기도는 기술이 아니라 신자의 삶의 표지다. 우리는 참으로 힘든 싸움으로 초대되었다. 싸움이 힘들고, 도저히 승리할 수 없을 것 같은 때에 우리는 기도한다. 왜냐하면 기도는 대충 가능한 것을 얻어내는 수단이 아니라 전혀 불가능한 것을 가능케 하는 능력이기 때문이다. 기도는 인간적인 행위가 아니라 전적으로 하나님의 행위요, 그래서 은혜의 수단이다. 기도는 눈에 보이는 사실만 전부라고 주장하는 오늘날의 사실숭배를 거부하며, 보이지 않는 실재가 존재함을 단언하고, 우리들에게 주입하는 모든 거짓된 신화와 이데올로기를 걷어내며, 부단히 우리를 자유케 하시는 성령님의 인도를 받는 행위다. 우리들의 싸움이 아무리 고될 지라도 신자가 기도하는 순간 그는 결코 패배하지 않는다. ‘오직 기도’로 혁명은 가능하다.

마치는 글

2007년 오늘, 나는 참으로 부흥의 계절(Seasons of Revival)이 오기를 소망한다. 그러나 우리의 소망은 결코 기독교라는 이름의 한 종교가 성장하는 것이 되어서는 안 될 것이다. 우리가 진정으로 바라고 소망하는 것은 기독교가 본래의 모습, 엘룰식으로 말하자면 혁명세력으로서의 X의 면모를 되찾는 것이다. 혁명세력으로서의 X가 회복될 때 현대 문명의 뿌리부터 뒤엎어지는 거대한 혁명이 일어나게 될 것이다. 그리고 이것은 교회 안에서만이 아니라 현대 문명 전 영역에 걸쳐 나타나게 될 것이다. 이러한 혁명은 위기에 빠진 인간성을 건져내며, 벼랑 끝에 서 있는 문명을 살려낼 수 있을 것이며, 그러한 연후에라야 기독교 복음의 전파가 가능한 상황도 초래되게 될 것이다. 따라서 오늘날 혁명은 반드시 있어야만 하는 필연적 요청이다. X의 혁명, 이것은 기독교와 교회의 관심사일 뿐만 아니라 온 세상의 관심사이어야 한다. 왜냐하면 “만약 이 혁명이 일어나지 않으면 우리는 끝장이며 인간 문명 전체가 불가능하”기 때문이다.(｢세상 속의 그리스도인｣, 46)

교회의 크기에 대한 불건전한 관심의 역사 (1)
 

by 신광은 목사, 박삼종 전도사

본 연재글의 중요한 전제 중 하나는 메가 처치 현상이 이천년 기독교 역사상 대단히 새로운 현상이라는 것이다. 메가 처치는 20세기의 산물이며, 메가 처치 현상은 대단히 최근에 나타난 현상이다. 하지만 메가 처치의 뿌리는 상당히 옛날까지 뻗어 올라가 있다. 상당히 오래 전부터 교회는 ‘크기’에 눈을 뜨고, ‘숫자’와 ‘규모’에 관심을 가지게 되었다. 그리고 이것이 오늘날의 메가 처치를 가능케 한 교회 내부의 동인이 되었다. 이번 글에서는 교회가 크기에 어떻게 눈을 뜨게 되었는지를 간단히 추적해 보고자 한다. 
  
1. 규모에 대한 무관심
  
콘스탄티누스의 기독교 공인과 야만인들의 개종이 있은 후, 천 년이 넘도록 교회는 교회의 규모에 대해서 큰 관심을 가지지 않았다. 왜냐하면, 신앙이란 기본적으로 제도적이고 사회적인 것이었기에 교회의 규모가 역동적으로 증가하는 현상들은 일어나지 않았다. 특별히 초대교회 때부터 시행한 것으로 보이는 교구제 덕분에 개교회가 갑작스럽게 비범한 성장을 보이기란 어려운 일이었다. 또 많은 목회자들은 숫자나 규모의 지나친 관심을 세속적 허영심의 표현이라고 생각하는 경향이 있었다. 그리하여 대체로 규모는 진리에 비해서 부차적인 문제로 치부되었다. .
  
2. 18세기의 대부흥 운동: 규모에 눈을 뜨다.
  
그러다가 18세기 놀라운 일이 일어났다. 갑자기 대부흥이 일어난 것이다. 18세기 영국과 미국을 강타한 1차 대부흥, 혹은 1차 대각성 때 교회는 점차 ‘규모’에 눈을 뜨기 시작했다. 과거에도 여러 가지의 개혁과 부흥 운동이 있었으나 ‘숫자’와 ‘규모’는 부차적인 것이었다. 그러나 18세기 영국 국교회 내에서부터 시작된 부흥 운동은 교회로 하여금 무엇보다도 ‘숫자’와 ‘규모’에 관심을 가지게 만들었다. 
  
메마른 설교와 교리 교육, 형식적인 예배에 지쳐 깊은 영적인 잠에 빠져 있던 대다수 교인들이 어스킨(Erskine) 형제로부터 시작하여, 휫필드(Whitefield), 그리고 웨슬리 형제(Westley)로 이어지는 위대한 부흥설교가들의 설교에 화들짝 놀라 깨어났다. 이들의 설교를 듣기 위해서 사람들이 사방에서 몰려들었다. 교회당은 이들을 수용하기에 역부족이었다. 그래서 최초로 야외에서 집회를 열게 된다. 한번 상상해 보라. 사람들이 너무 많이 몰려 와서 야외에서 집회를 열 수 밖에 없는 상황을.. 하늘로부터 무한한 성령의 은혜의 소낙비가 쏟아져 내려오는 것 같지 않은가! 아직까지 이런 역사는 한 번도 없었다. 놀라운 흥분과 감격이 사람들을 압도했다. 그리고 교회는 처음으로 숫자와 규모에 눈을 뜨게 된다.
  
3. 조지 휫필드의 착각: 규모를 하나님의 역사로 혼돈함
  
역사상 가장 위대한 설교가로 꼽히는 휫필드의 미국 사역은 그야말로 전설적이다. 회의주의자인 벤자민 프랭클린(Benjamin Franklin)마저 그의 설교를 듣고는 고아원을 위해서 전액을 헌금하고 말았다니 말이다. 프랭클린이 참석했던 집회에 모였던 청중의 숫자는 자그마치 3만명이나 되었다. 규모면에서 1차 대각성 운동 중 가장 성공한 사람을 꼽으라면 휫필드라고 해도 틀리지는 않을 것이다.
  
우리가 여기서 휫필드에 주목하는 이유는 그가 숫자와 규모에 적극적으로 관심을 기울였다는 것 때문이다. 그는 자신이 가지고 있는 메시지와 신념을 최대한 ‘많은’ 사람들에게 전하고 싶어 했다. 때문에 그는 ‘숫자’와 ‘규모’에 유별나게 관심을 기울였다. 그래서 그는 적극적으로 사람들을 동원하고 또 자신의 집회에 효과를 증폭시키기 위한 기술적 방법을 적극 개발했다. 이안 머레이나 마이클 호튼 같은 이들은 참 부흥(revival)이 거짓된 부흥주의(revivalism)로 타락하게 된 것은 알미니우스의 신학 때문이라고 하지만 최초로 숫자를 통한 부흥을 추구했던 휫필드는 칼빈주의자였다. 신학적으로 휫필드는 인간의 능력보다 하나님의 절대 주권과 은혜를 강조했던 사람이다. 하지만, 그는 복음전도의 ‘효과(effect)’에 적극적인 관심을 가졌던 첫 번째 대표주자로 손꼽히고 있다.
  
그는 주로 야외에서 이동을 하며 복음을 전했다. 교회로 사람들을 모이게 한 것이 아니라, 그가 사람들 가운데로 찾아 들어간 것이다. 요즘으로 치면 일종의 ‘구도자 중심의 집회’를 한 것이다. 그는 집회를 열기 며칠 전에 스탭들을 미리 보내서 장소를 확보하고, 전단지를 돌리고, 분위기를 조성하며, 신문 광고, 설교문 배포, 풍문 조성 등을 통해 휫필드 집회에 기대심을 높였다. 물론 이 과정에서 휫필드의 영웅적 면모는 각별히 부각되었다. 전형적인 스타 시스템이 작동되었던 것이다. 역사상 처음으로 휫필드는 집회와 예배에 광고와 선전을 활용했다.
  
집회의 방식도 이전과는 전혀 달랐다. 동시대의 인물, 조나단 에드워즈가 설교했던 방식은 이미 쓰여진 설교문을 설교단에서 읽는 원고설교였다. 설교를 듣는 회중들의 반응은 에드워즈의 관심의 초점이 아니었다. 다만 그는 하나님의 말씀을 그저 선포할 따름이었다. 그러나 휫필드는 달랐다. 그는 배우 출신으로서, 자신의 말과 억양, 얼굴표정, 몸짓을 적절하게 연출할 줄 알았다. 거대한 군중 앞에서 원고 없이 즉석으로 자유설교를 했다. 그래서 그는 사람들의 반응을 보고 그때그때 ‘상황에 맞게(ex tempore)’ 설교할 수 있었다. 그는 두 손을 들고, 발을 구르고, 성서의 이야기를 몸으로 극화하고, 큰 소리로 우는 등 온 몸으로 설교했다. 또 그는 사람들의 양심을 향해 직접 공격했으며, 회개하지 않는 자들을 향해 벼락같은 소리를 지르고, 심지어 상스러운 말까지 내뱉었다. 이러한 그의 탁월한 연출력 때문에 그가 “메소포타미아..”라는 말만해도 사람들은 울기 시작했다.
  
이 모든 것은 휫필드가 ‘숫자’와 ‘규모’를 늘리는 것을 중요하게 여겼다는 사실을 보여준다. 실제로 휫필드는 필요하다고 판단되면 집회 참석 인원의 숫자를 뻥튀기하기도 했다. 휫필드가 이렇게 ‘규모’에 관심을 가진 이유는 그렇게 하는 것이 하나님의 역사를 이루는 것이라는 확신 때문이었다. 선한 목적을 위해 가능한 모든 수단을 활용하고자 했던 그의 모습에서 오늘날의 모든 메가 처치의 목사들의 원형을 발견한다. 그는 개인이 아니라 대중을 상대로 했던 사역했던 대중 운동가다. 대중을 마음대로 요리할 줄 알았던 휫필드는 근대 거인주의의 시조로서, 카리스마적 종교 지도자의 모범이요, 미국 대통령 리더쉽의 원천이다. 
  
4. 노천 캠프 집회와 시장 상황의 개막
  
휫필드와 웨슬리의 야외 집회는 무엇보다 교구제의 파괴를 가져왔다. 야외 집회를 소개받았을 때 웨슬리는 처음에 주저했으나 ‘영혼 구령’이라는 지상 과제 앞에서 결국 마지못해 수용하고 만다. 그리고 웨슬리는 말했다. “전 세계가 나의 교구다!” 이제 기성 교회가 임의로 잘라 놓은 교구는 새 시대에 새롭게 역사하는 하나님의 능력 앞에서 무너져야 하는 낡은 장벽이었다. 교회의 질서는 새로운 운동에 의해서 새롭게 재편되어야 했다. 이때부터 교구제는 급속히 무너져갔다.
  
미국의 부흥운동가들은 노골적으로 견고한 교구제를 파괴하는 데 앞장섰다. 19세기 이후 미국에서 노천 캠프 집회는 상당히 대중화되었는데, 캠프 집회가 교회당이 아니라 야외에서 열렸기 때문에 부흥운동은 기존의 지역교회 구도를 벗어나 있었다. 캠프 집회에는 불신자 뿐만 아니라 기존 신자들도 많이 참여했는데, 부흥사들은 이들의 마음을 도둑질했다. 솔직히, 신자들이 볼 때에도 기존 교회 목사들은 교구제의 보호 아래 안일하고, 나태하며, 영적으로 무지한 것처럼 보였다. 그에 반해 부흥운동가들은 뜨겁고, 능력이 충만하며, 아골 골짝 빈들에도 복음만 들고 전진하는 하나님의 참 종처럼 보였던 것이다. 때문에 집회에 참석했던 신자들은 참 지도자를 찾아 교회를 옮기는 현상이 일어나게 된다. 소위 ‘수평 이동 현상’이 이때 이미 발생한다.
  
대다수 부흥사들은 이와 같은 상황을 더욱 조장했다. 그들은 기존 교회 목사들을 비판하며, 회심조차 체험하지 못한 목사를 과감히 떠나라고 했다. 은혜가 없고, 메마르고, 능력이 없는 목사를 떠나 성령의 능력으로 충만한 부흥설교가들에게로 가라고 신자들을 종용했다. 그리하여 부흥운동이 진행되면서 부흥운동에 소극적이었던 회중교회, 성공회, 장로교는 교세가 추락하고, 운동을 주도했던 감리교와 침례교는 급성장했다. 이로써 바야흐로 능력과 실력 위주의 목회 시장이 열린 것이다. 부흥운동은 새로운 교단을 출현케 했으며, 수많은 기존 교회와 교단을 갈가리 쪼개 놓았다. 교단이 많아지면서 신자들의 교회 선택의 폭은 점점 더 넓어졌다. 선택권은 점차 교회에서 신자에게로 넘어가게 되었다. 바야흐로 시장 상황이 열리고 있었다. 부흥사들의 의도와 상관없이 시장 상황 속에서 신자들은 점차 고객이 되어 가고, 교회는 기업이 되어가게 되었던 것이다.
  
5. 챨스 피니의 “새로운 방법”
  
1) 새로운 방법(new measure)
  
19세기 2차 대각성 운동을 주도했던 챨스 피니(Charles G. Finney)는 교회가 ‘숫자’와 ‘규모’에 관심을 기울이는 것을 정당화할 뿐만 아니라 획기적이고도 정교한 방법론까지 교회에 제공했다. 그가 제시한 방법을 새로운 방법(new measure)이라고 부른다. 새로운 방법이란 부흥을 이루는 방법을 말한다. 부흥이란 크고 놀라운 역사로서 규모가 비범하게 크다는 것이 핵심이다. 죄인들의 회심이 중요한 것이 아니라, 그러한 회심이 “많이” 일어나는 것, 이것이 부흥의 핵심이다. 그리고 이러한 부흥은 언제든지 적절한 수단과 방법만으로 얼마든지 일으킬 수 있는 것이다. 이것이 피니의 부흥론의 핵심이다. 
  
될 수 있는 한 많은 죄인을 회심시키기 위한 부흥의 방법이 새로운 방법인데, 새로운 방법은 무엇보다 대중 집회가 필수적이다. 큰 교회 건물이 없으면, 시청이나 학교 강당을 찾고, 그것도 여의치 않으면 노천 캠프 집회를 열었다. 이곳에 될 수 있는 대로 많은 사람들을 동원한 다음, 그들이 죄인이라는 사실을 깨닫게 하고, ‘즉시’ 회개하겠다고 결심하도록 만들었다. 이것을 위해서 피니는 최대 효과를 거둘 수 있는 방법들을 동원하였는데, 환풍기를 조절하고, 음악을 신중하게 활용했으며, 그 외에도 예배의 순서를 갑자기 바꾸기, 예배를 연장하기, 거칠고 통속적인 말을 사용하기, 기도와 설교에서 개인의 이름을 거명하기, 예배 시 설교단에서 가까운 사람에게 질문하기 등이 그 예이다.
  
무엇보다 피니는 집회의 효과를 구체적인 척도로 측정하고 싶어 했다. 그는 그 전부터 회심할 사람을 앞으로 나오게 했던 “제단 초청(altar call)” 방식을 적절히 변형했다. 이것이 그 유명한 “구도 좌석”이다. 집회가 끝날 때쯤 피니는 회심할 사람을 앞으로 나오게 하여 맨 앞에 비워둔 의자, 곧 구도 좌석에 앉게 했는데, 이것으로 그는 회심자의 숫자를 계산할 수 있었고, 집회의 효과를 숫자로 측정할 수 있었다. 이렇게 되자 이제 집회의 목표는 구도좌석에 될 수 있는 대로 많은 수의 사람들을 앉히는 것이 되어 버렸다. 
  
그는 강렬하고 응시하는 듯하며 짜릿한 느낌을 주는, 미친 듯한 예언자의 눈으로 청중들을 노려보며, 그들의 이름까지 호명하며, 회개하도록 촉구했다. 그는 “지금 즉시!” 회심하여 구원을 받으라고 소리쳤다. 지금이 마지막 기회일지 모른다고 협박했다. 청중들 사이사이에 앉은 회개를 돕는 스탭들은 죄인들이 결단하도록 여러 가지 방법으로 분위기를 조성했으며, 그들이 결단하고자 일어설 때 즉시 그들을 구도 좌석으로 인도했다. 이러한 방식은 직업적 부흥사들에게 큰 인기를 끌어 어떤 목사는 시계를 꺼내들고 “15분 안에 회개하라”고 위협하기도 했다. 
  
2) 오직 부흥으로..
  
피니에 와서 부흥은 이제 절대적인 것이 된다. 부흥 이외의 다른 모든 것은 사소하고 부차적인 것이다. 사람을 살리는 것 보다 더 중요한 것이 어디 있느냐는 것이 피니의 주장이었다. 피니는 자주 신자들에게 이렇게 위협하곤 했다. “지금 당신이 그를 돕는다면 그가 살 수 있다. 그러나 지금 당신이 그를 돕지 않는다면 그는 영원히 지옥불에 떨어질지 모른다. 그렇다면 주님은 그 영혼의 핏값을 누구에게 찾겠는가?” 수많은 영혼을 어떤 방법을 써서라도 구하는 것, 이로써 거두어지는 부흥, 이것이 모든 것이 되었다. 그러나 문제는 그가 말하는 부흥이 ‘숫자’와 ‘규모’의 동의어나 마찬가지라는 데 있었다. 결국 그는 숫자와 규모가 전부라고 말한 셈이었다. 이로써 피니는 오늘날의 메가 처치를 향한 속도제한 없는 고속도로를 닦아 놓았다. 
  
3) 부흥 테크놀로지
  
“부흥을 일으키고 싶어도 안 되는걸 어떡하냐?”라고 피니에게 묻는다면, 아마도 그는 이렇게 대답할 것이다. “당신이 부흥을 이루는 방법에 대해서 무지하거나, 아니면 부흥을 원하지 않거나 둘 중 하나다!” 피니는 최초로 방법만 올바르면 결과는 자동으로 얻을 수 있다는 테크놀로지의 원리를 복음 전도에 적용한 사람이다. 피니의 부흥론은 사실 테크놀로지이다.
  
피니에 의하면 신앙이나 회심은 ‘하나님의 역사’가 아니라 전적으로 ‘인간의 일’이다. 그리고 부흥은 ‘기적’이 아니라 정확한 ‘과학’이다. 부흥이란 “자연의 힘을 옳게 사용”하면 언제나 나타나는 그 무엇이다. 그는 말한다. “부흥은 결코 기적도 아니며 또 기적에 의존한 것도 아니다. 부흥은 당면한 수단을 옳게 사용하는 것이다.” 이것은 마치 농사를 짓는 것과 같다. 농사 수단을 제대로 활용하기만 하면 농부는 풍작을 거둘 수 있는 것과 같은 이치이다. 하지만 방법이 옳다는 것은 어떻게 알 수 있을까? 피니는 이렇게 말했다. “결과는 수단을 정당화한다.” 부흥만 이루면 과정은 문제될 것이 없다. 그리고 이것은 정확히 오늘날 대다수 메가 처치 목사들의 전형적인 목회철학이다.
  
4) 표지로서의 부흥
  
부흥이 만일 과학이고 테크놀로지라고 하면 이제 누구라도 부흥을 이룰 수가 있다는 말이 된다. 그런데도 그 교회의 부흥이 이루어지지 않는다면? 그것은 신자나 교회가 문제라는 말이 된다. 마음만 먹으면 부흥을 일으킬 수 있는데도 부흥이 일어나지 않는다면 교회나 신자가 부흥을 원하지 않는다는 뜻이다. 그리고 부흥을 원하지 않는다는 것은 신자나 교회가 병들었거나 죽었다는 뜻이다. 그래서 부흥은 신자나 교회의 영적 상태를 진단하는 표지가 된다. 부흥을 일으키는 신자나 교회는 건강하지만, 부흥이 일어나지 않는다면 신자나 교회는 병들었거나 죽었다. 부흥은 신자나 교회, 특히 목사의 책임이다. 부흥을 일으킬 줄 모르는 목사는 무지하거나 나태한 목사다. 피니와 함께 부흥, 곧 규모가 모든 것을 판단하는 기준이 되었다.
  
4. 무디와 이벤트의 시작
  
19세기 말, 또 한 명의 위대한 복음전도자가 나타났다. 드와이트 무디(Moody)다. 무디는 소박하고 겸손한 사람이었다. 그는 하층민 출신으로 제대로 배우지도 못했다. 하지만 하나님께 은혜를 받고 수 십 만 명에게 복음을 전하는 복음 전도자로 쓰임을 받았다. 무디는 새로운 복음주의자의 모습을 창조했는데, 그것은 “오직 열정만으로” 영혼 살리는 일에 올인(All-in)하는 전도자의 모습이다. 무디의 영향을 받은 수 만 명의 그리스도인들은 오직 영혼 살리는 그 한 가지 일에 자신의 전 인생을 기꺼이 헌신했다.
  
무디는 제대로 교육을 받은 적이 없어 신학이 약했고, 지식이나 논리도 부족했다. 그러나 그에게는 남들이 갖지 못한 “열정”이 있었다. 그는 순수한 영혼의 소유자로서, 소박하고, 진실한 사람이었다. 자신의 부족함을 그대로 인정했고, 이것이 많은 사람들의 마음의 문을 열게 만들었다. 문제는 그가 그리스도인에게는 열정만 있으면 되고, 지식이나 학문은 필요 없는 것처럼 말했다는 것이다. 그는 현대 신학과 현대 과학을 불신앙으로 비난했으며, 축자영감설과 같은 근본주의 신앙에만 헌신하도록 촉구했다. 오직 열정만 강조하는 무디와 함께 사고할 줄 모르는 그리스도인의 무리가 점차 만들어졌다.
  
무디의 열정주의는 더욱 수단 방법을 가리지 않고 복음 전도를 하게 만들었다. 언젠가 그는 말하기를, “만약 당신이 한 사람을 하나님께로 인도한다면 당신이 어떻게 하나님께로 인도하였는가는 아무런 상관이 없다”고 하기도 했다. 이것은 정확히 피니의 정신과 일치한다. 그러나 무디는 피니보다 훨씬 덜 지성적이고, 대신에 보다 더 감성적이라는 점이 달랐다. 피니처럼 무디에게도 과정은 중요하지 않았다. 결과만 좋으면 모든 것이 용납되었다. 이렇게 해서 무디식 이벤트 전도 집회가 탄생한다.
  
무디는 논란이 많은 피니식 “구도 좌석”은 활용하지 않았다. 그러나 회심한 영혼들을 초청하는 방식을 버리지는 않았다. 오히려 그것을 훨씬 더 정교하고 세련된 이벤트로 만들었다. 무디는 호통을 치거나 꾸짖는 대신 솔직하고 소박하게 자신을 내보이며, 그러나 간절한 마음으로 복음을 전했다. 메시지가 끝나면 모두 조용히 기도하게 했다. 그러면 파이프 오르간 음악이 배경으로 깔리기 시작한다. 음악은 커졌다 작아졌다 하면서 분위기를 조성하고, 잠시 뒤 집회 전문 가수인 아이라 생키(Ira Sankey)가 낮고 부드러운 목소리로 노래하기 시작한다. 가사는 대충 이런 식이었다. “집으로 돌아오라, 지치고 상한자여.. 집으로 오라.” 생키의 노래할 때 잘 준비된 백 코러스가 중간 중간 화음을 넣어준다. 속삭이듯 감미로운 목소리로 코러스는 “집으로 돌아로라, 오라, 오! 집으로 오라”를 반복한다. 집회장은 숙연해지고 여기 저기서 눈물이 터져나온다. 그리고 회심자들이 하나 둘씩 일어나면 스탭들은 그들을 준비된 장소로 인도한다. 이러한 무디의 전도 집회는 정확히 오늘날 메가 처치의 이벤트성 집회의 원형이다.
  
5. 빌리 그래함과 테크노 복음주의
  
20세기의 가장 탁월한 부흥설교자 빌리 그래함은 LA의 천막 집회에서 명성을 얻은 사람이다. 이러한 점에서 그도 휫필드 이후의 복음주의자의 계보를 잇는다. 그는 선조들의 복음주의적 전통을 20세기의 테크놀로지와 잘 버무려 테크노 복음주의(Techno Evangelism)를 완성한 사람이다. 애초에 3주를 계획했다가 극적인 성공으로 9주까지 연장된 천막 집회에 빌리 그래함은 연예인, 스포츠 스타, 회심한 조직 폭력배 등을 게스트로 참석시켜 대중의 관심을 촉발시켰다. 이후 빌리 그래함의 전도 집회는 사상 유래가 없는 대규모로 진행되었다. 피니의 3만명 집회도 1974년 여의도 광장에서 열렸던 엑스폴로 74대회에 비하면 그야말로 조족지혈이다. 주최측은 이때 158만명이 모였다고 발표했다. 물론 이러한 대형 집회가 가능한 것은 전자 테크놀로지 덕분이다.
  
그는 무엇보다도 대중 매체의 위력을 잘 알고 그것을 적극 활용한 미디어 복음주의자다. 그는 ｢하나님과의 평화｣, ｢불타는 세계｣ 등의 베스트셀러를 저술했으며, <크리스차니티 투데이>, <결단> 등의 잡지를 창간하여 영향력을 배가했다. 또 “결단의 시간” 등과 같은 유명한 라디오 프로그램을 오랫동안 인도해서 전 세계 2500만명에게 영향력을 미쳤다. 그는 또 영화를 제작하고, TV에 출연했으며, 다양한 영상물을 사역에 적극 활용했다. 그는 또 위성중계를 통해 전 세계 수 억 명에게 복음을 전하기도 했다. 빌리 그래함과 함께 모든 ‘규모의 장벽’이 무너지고 마음만 먹으면 언제든지 어디서나 복음전도자의 메시지가 전해지는 기독교 하이퍼 리얼리티가 완성되었다. 그리고 그의 방법과 기술은 모든 메가 처치의 모범이 되었다

*뉴조에 보내면서 조금 수정했습니다.

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    2. 메가처치 논박(Against Mega Church)02-B:시장자본주의 논리에 잠식당한 교회

by 신광은 & 박삼종

메가처치 논박(Against Mega Church)02-A: 메가처치 형성의 사회적 조건

by 신광은, 박삼종

메가 처치는 문화적 교회다. 문화적 교회라고 해서 문화가 꽃피는 교회라는 뜻이 아니다. 세상 문화를 교회가 적극적으로 수용한 교회라는 뜻이다. 교회가 수용한 세상 문화란 무엇인가? 메가 처치는 우선적으로 근대 문화(modern culture)를 적극적으로 수용한 교회이다. 특히 메가 처치는 근대 자본주의와 테크놀로지의 적극적 수용을 통해서 탄생할 수 있었다. 아울러 메가 처치는 포스트모더니티 역시 과감하게 수용하고 있다. 그리하여 오늘날 메가 처치는 '카니발'이나 '바보제'와 같은 '축제로서의 예배 기능'을 적극 개발하고 또 활용하고 있다. 이처럼 메가 처치 현상은 사회문화적 조류와 흐름을 교회가 적극 수용함으로써 생겨난 교회다.

메가 처치가 문화적 교회요, 메가 처치 현상이 세속적인 조류와 긴밀하게 연관되어 있다는 사실을 기억하는 것은 중요하다. 왜냐? 그것은 메가 처치 현상에 대한 통속적 견해를 비판적으로 검토할 수 있기 때문이다. 보통 사람들은 메가 처치를 가리켜 '성령께서 강력하게 역사한 결과'요, '하나님께서 넘치는 축복을 부으신 결과'라고 한다. 그러나 메가 처치는 성령님의 역사나 하나님의 축복의 결과이기 앞서 교회가 세상의 흐름과 세속적 조류를 적극적으로 수용함으로써 생겨나게 된 결과이다. 따라서 메가 처치는 태생적으로 세속적인 교회다.

1) 대중의 출현

그렇다면 교회가 받아 들인 세속적 흐름이란 어떤 것들이 있는가? 첫 번째는 '대중(mass)'의 출현이다. 오르테가 가제트에 의하면 대략 19세기 경에 갑작스럽게 대중이 출현했다고 한다. 1800년대까지 유럽 인구는 1억 8천만명을 넘은 적이 없다. 그런데 1800년부터 1차대전까지 유럽 인구는 갑작스럽게 4억 6천 만명으로 성장한다. 거의 3배나 증가한 셈이다. 전 세계 인구는 1800년까지 6억을 넘지 않았다. 그러나 불과 100년 사이 세계 인구는 16억으로 성장하고, 다시 100년이 지나면서 60억으로 성장했다. 이러한 급속한 인구 증가가 만들어 낸 한 가지 중요한 현상은 '양'과 '수'로 승부하는 거대한 무리들, 곧 '대중(mass)'이 출현했다는 사실이다.

대중의 출현으로 말미암아 더 이상 텅 빈 자리는 남아 있지 않게 되었다. 곳곳마다 사람들로 그득하다. 시각적인 거대한 무리, 몹(mob)이 온 세상 구석구석을 가득 채우게 되었다. 여기 저기 사람들이 쏟아져 나오기 시작했다. 거리에도 사람들이 가득하고, 기차 역이나 오페라 홀, 식당, 백화점, 공원 등에 사람들이 넘쳐 나기 시작했다. 마치 대접에 물이 넘치듯 모든 곳은 갑자기 대중들로 넘쳐나기 시작했다. 대중의 위력, 곧 '숫자'가 위력을 발휘하게 된 것이다. 

대중은 자신들의 무기인 '숫자'로 자신들의 생의 권리를 당당히 주장하기 시작했다. 예컨대, 1820년대 파리에서 욕실 딸린 주택은 단 10채 밖에 안 되었지만 대중은 주장하기를, 모두가 이런 주택을 소유할 권리를 누려야 한다고 했다. 모두가 소비하고, 소유하고, 누릴 권리가 있다는 것이다. 그리고 이러한 권리를 막는 어떠한 제한이나 장벽도 용납될 수 없다고 주장했다. 그 이전까지 모든 사람들은 누구나 자신의 생(生)의 제한(limitation)이 있다는 사실을 인정했으나 대중은 이를 거부했다. 생의 제한은 급속하게 제거되었으며, 무한대의 소비, 소유, 향유의 욕망이 화산처럼 폭발했다. 그리고 이러한 대중의 권리 주장으로 말미암아 근대 세계의 '거대화' 현상이 나타나게 된다.

대중의 분출하는 욕망 덕분에 모든 것이 커졌다. 백화점, 식당, 극장, 역, 공원 등.. 이 모든 것은 '똑같이 누리는 권리'를 가진 대중들을 위해 커지지 않으면 안 된다. 자신의 권리를 당당히 주장하는 대중을 위해서 백화점도 커지고, 극장도 커졌으며, 상품은 대량생산되었고, 도시는 폭발했다. 그렇게 하지 않을 수 없었다. 누가 감히 대중의 요구를 내 칠 수 있단 말인가? 그리고 교회도 바로 이 대중을 받아들여, 커켰다. 이것이 메가처치다. 따라서 메가 처치는 대중 교회(mass church)다.

2) 도시화

두번째로 지적할 것은 도시화(urbanization)다. 과거에도 도시는 있었다. 그러나 19세기 이후 전혀 새로운 도시가 나타났다. 이것을 근대 도시라고 한다. 근대 도시의 가장 큰 특징은 과거와는 비교할 수 없는 거대한 규모다. 18세기 말, 19세기 초, 사람들이 도시로 이동하는 일이 일어났다. 이것은 주로 산업화와 함께 일어난 현상이다. 그러자 도시가 팽창하기 시작했다. 이 팽창이 너무도 갑작스러워 이를 '도시 폭발(urban sprawl)'이라고 부른다. 과거의 도시와는 다르게 근대 도시는 성곽과 같이 도시의 크기를 제한하는 경계선이 없다. 도시는 무한히 확장가능한 공간이 되었다. 인구 1천만명 이상이 사는 초거대도시, 메트로폴리스가 출현하는가 싶더니 이제는 메트로폴리스끼리 결합되는 메가로폴리스 시대가 도래했다. 이처럼 도시는 끊임없이 팽창하고 있으며, 사람들은 계속해서 도시로 몰려오고 있다. 이것이 근대 도시의 특징이다.

근대 도시의 또 한 가지 특징은 도시가 사람들이 사는 일반적인 공간이 되었다는 것이다. 18세기까지 도시란 극히 예외적인 공간이었다. 거의 대부분의 사람들은 비도시지역에 살았다. 1800년대 이전까지 전 세계의 도시 인구는 10%를 넘지 않았다. 우리나라의 경우 19세기 말, 5만명 이상의 도시는 서울과 부산, 단 2곳 뿐이었으며, 대부분의 도시는 1만명을 넘지 않았다. 그러다가 갑자기 전 세계 인구가 도시로 집중하기 시작했다. 현재 전 세계 인구의 절반 이상이 도시에 살고 있으며, 선진국을 비롯 우리나라의 경우 도시 인구는 80%에 육박하고 있다. 전문가들은 앞으로 이와 같은 추세는 더욱 가속화될 것이어서 종내에 전 세계 모든 인구는 도시에만 살게 될 것이라고 한다. 그러나 사실 이미 오늘날 농촌은 자급 능력을 상실했으며, 식량 공장으로 도시에 편입된 지 오래다. 그렇다면 이미 사람이 사는 모든 곳은 도시로 뒤덮였다고 해도 과언이 아니다.

메가 처치는 바로 이 근대 도시에 세워진 교회다. 도시가 없다면 메가 처치도 없다. 메가 처치 현상은 근대 도시가 만들어 낸 현상이다. 메가 처치는 근대 도시의 여러 특성들을 적극 수용했다. 그래서 메가 처치는 완벽하게 도시에 적응된 교회다. 그리고 더 나아가 메가 처치는 그 자체가 하나의 작은 도시다. 모든 메가 처치는 자기만의 작은 도시를 꿈꾼다. 메가 처치의 모든 조직, 구조, 활동은 도시의 축소판이다. 그래서 메가 처치는 도시성(cityness)으로 충만하다. 도회적인 흥분, 자극, 세련미, 추상성 등이 메가 처치 안에 고스란히 담겨 있다. 당연한 것이 아니냐고? 아니다. 초대교회도 도시에 있었으나 그들은 철저히 반도시적이었다. 어쨌든 메가 처치는 도시성을 적극 수용한 도시 교회(city church)다.

3) 테크놀로지

세 번째로 주목할 것은 테크놀로지의 발전이다. 테크놀로지가 없다면 메가 처치도 없다. 메가 처치는 성장의 한계(growth limitation)가 없는 교회인데, 이는 성장의 한계를 돌파할 수 있도록 하는 가공할 만한 테크놀로지의 발달 덕분이다. 가령 교통의 발전이 이동의 자유를 보장해 주었고, 이동의 자유가 성장의 한계를 넘어서게 한다. 서울 모 교회 장로님은 제주도에 사시는데 매 주 비행기로 예배에 출석한다고 한다. 물론 이것은 극단적인 케이스이긴 하지만 대부분의 메가 처치 교인들도 교회버스, 승용차, 대중 교통을 이용하여 교회가 어느 곳에 있든지 자유롭게 이동하여 교회에 출석할 수 있다. 메가 처치는 마음껏 이동의 자유를 즐기는 점퍼(jumper)들의 교회다.

목사의 설교를 어느 곳으로나 전송할 수 있는 전자 테크놀로지의 발전도 빼놓을 수 없는 요인이다. 목사는 더 이상 멀리 있는 사람에게 자신의 설교를 듣게 하기 위해서 목소리를 높일 필요가 없다. 마이크를 쓰면 되고, 소리가 작으면 볼륨만 조금 키우면 된다. 너무 멀어져서 목사의 얼굴이 보이지 않으면 TV화면을 통해서 목사의 얼굴을 소리와 함께 전송하면 된다. 메가 처치의 상징처럼 되어 버린 초대형 스크린은 목사의 얼굴을 얼마든 크게 키울 수 있다. 그래서 수 만명이 운집하는 돔형 실내 체육관에서도 천정에 매달린 4면 대형 스크린으로 얼마든지 목사의 얼굴을 볼 수 있게 한다. 뿐만 아니라 전자 테크놀로지는 메가 처치를 본당 중심에서 벗어나도록 돕는다. 메가 처치는 본당을 넘어선 교회다. 부속실로 전자 신호를 송출하여 본당 밖에서도 얼마든지 예배를 드릴 수 있기 때문이다. 심지어 위성 송출을 통해서 전 세계 어느 곳에서라도 동시에 예배를 드릴 수 있게 되었다. 더 나아가 집에서 편안히 클릭 한 번으로 인터넷 화상으로 예배를 드리고 교회의 전자결제 계좌로 헌금을 송금하는 시대가 시작되었다. 이쯤 되면 메가 처치의 외곽 경계선은 더 이상 존재하지 않는다.

메가 처치는 규모 때문에 불가피하게 테크놀로지를 필요로 한다. 규모가 작으면 테크놀로지에 대한 의존도가 낮지만 규모가 커질 수록 테크놀로지 의존도는 겉잡을 수 없이 커진다. 메가 처치는 테크놀로지 의존적인 교회다. 부속실에서 TV화면으로 예배를 보는데, 갑자기 음향시스템이 문제가 생겨서 소리는 안 들리고, 그림만 보이는 경우를 생각해 보라. 이런 경우 예배는 엉망이 되고 제대로 드려질 수 없을 것이다. 이것은 메가 처치가 얼마나 테크놀로지에 의존하고 있는지를 보여주는 한 가지 예이다. 그러니 메가 처치는 실상 테크노 처치(techno church)인 셈이다.

테크놀로지란 단순히 기계장치나 장비가 아니다. 테크놀로지란 자크 엘룰(Jacques Ellul)에 의하면 '목표하는 바를 가장 효율적으로 달성할 수 있게 하는 방법들의 총화'다. 이런 점에서 테크놀로지는 정신의 문제요, 태도의 문제며, 나아가 그 자체가 하나의 영성(spirituality)이다. 메가 처치 안에서 이루어지는 대부분의 프로그램은 전부 테크놀로지다. 행정기술, 조직기술, 경영기술 등 무진장한 테크놀로지가 교회를 유지, 관리, 성장시키고 있다.

무엇보다 심각한 것은 선전(propaganda) 테크놀로지다. 세속적인 광고 기법, 심리학적 발견, 통계조사 방법 등을 도입한 설교, 교육, 예배는 테크놀로지의 위대한 개가다. 테크놀로지를 소유한 메가 처치는 마음 먹은 대로 사람들을 감동시키고, 울거나 웃게 할 수 있다. 초단위, 분단위로 계획된 큐시트로 콘트롤 되는 메가 처치의 예배는 원하는 시점에, 목표하는 만큼 청중들에게 은혜를 끼칠 수도 있게 되었다. 아마 마음만 먹으면 원하는 시점에 78%의 청중을 울게 만들 수도 있을 것이다. 그러면서 사람들은 테크놀로지의 능력을 성령의 능력이라고 착각한다. 메가 처치 안에는 테크놀로지의 영이 운행하고 있다. 참으로 메가 처치는 테크노 처치다.

4) 시장 경제의 출현

메가 처치의 출현이 가능하기 위한 가장 결정적인 요인 중 하나는 자본주의가 출현한 것이다. 자본주의는 18-19세기에 서양에서 출현한 매우 특이한 경제 시스템이다. 자본주의의 여러 특징이 있겠지만 본 논의와 연관해서는 자본주의가 시장 경제 시스템이라는 사실에 주목하고자 한다. 시장 경제의 원리는 단순하다. 판매자가 상품을 시장에 내다팔면 소비자가 시장에서 돈을 주고 물건을 사는 것, 이것이 시장 경제의 원리다. 사실 이것은 그다지 새로운 원리가 아니다. 동서고금을 막론하고 이렇게 물건을 시장에 내다 팔고, 사고 하는 시장은 어디에나 있었다. 그러나 19세기 이후에 출현한 시장(market)은 독립적이고, 자율적이라는 점에서 전혀 새로운 시장이다. 

시장 경제란 바로 이 자본과 시장의 자율성을 신뢰하는 경제 시스템이다. 과거의 자본과 시장은 독립적일 수가 없었다. 과거 시장의 질서는 왕이나 국가와 같은 수없이 많은 외부 세력들에 의해서 끊임없이 간섭과 제재를 받아왔다. 그러나 19세기 이후 자본과 시장은 전적으로 자율적인 것으로 여겨지게 되었다. 그래서 시장의 질서는 왕이나 국가가 아니라 시장 자체가 스스로 수립하는 것이 바람직하다고 믿어졌다. 시장에 맡겨 두면 시장이 알아서 질서를 세우고 유지할 수 있다는 것이다. 어떻게 이런 일이 있을 수 있다는 말인가? 시장에는 여러 판매자가 물건을 내다 팔고, 또 여러 소비자가 물건을 사려고 할 것인데, 이들의 판매 경쟁과 소비 경쟁이 저절로 합리적인 가격조정을 할 수 있다는 것이다. 만일 국가가 개입하지 않고 방임해 둔다면 시장은 판매와 소비, 공급과 수요가 맞물려서 알아서 잘 굴러갈 것이라는 믿음, 더 나아가 이것이 보이지 않는 신의 손이 개입한 것이라는 믿음이 19세기에 출현한 시장의 특징이다. 이 시장 경제의 원리가 자본주의 시스템을 가동시키는 중요한 원리다.

놀랍게도 메가 처치는 이 시장의 원리를 그대로 받아들였다. 메가 처치는 시장 상황(market situation)에서만 세워질 수 있다. 시장 상황이 도래했다. 오늘날 교회는 시장에 내몰리고 있다. 그리고 교회와 신자들은 기독교 신앙을 판매하도록, 그리고 그 신앙을 구매하도록 설득당하고 있다. 그래서 마치 여러 판매자들이 상품을 시장에 내다 놓으면, 소비자들이 쇼윈도우 안의 상품을 원하는 가격에 구매하듯이, 교회도 똑같은 방식으로 기독교 신앙을 판매하고 또 구매하고 있다. 심지어는 자신이 원하는 프로그램을 찾아 이 채널 저 채널 재빨리 이동하는 채널 하퍼(channel hopper)처럼 손쉽게 기독교 시장에서 구매 상품인 교회를 옮기는 처치 하퍼(church hopper)족들이 등장하게 된다. 이것은 과거에는 도무지 있을 수 없는 일이었다. 과거에는 일부를 제외하고는 교회가 신자를 선택했지, 신자가 교회를 선택하는 일은 있을 수 없었다. 그러나 오늘날 신자는 시장에 나와 있는 여러 교회들 중 자신이 원하는 교회를 선택할 수 있는 자유를 얻게 되었다. 메가 처치는 시장에서 판매 경쟁에 성공한 교회며, 소형 교회는 판매 실적이 부진한 교회다. 하지만 주목해야 할 것은 교회가 크든 작든 모든 교회는 종교 시장에 자리잡고 있으며, 자유경쟁 시장의 원리를 수용하도록 압력을 받고 있다는 사실이다. 이런 점에서 큰 교회나 작은 교회나 결국 동일한 원리에 의해서 움직여 지고 있다. 이런 점에서 오늘날 모든 교회는 마켓 처치(market church)다. 이에 대해서 좀 더 자세히 알아보자.