L i v i n g R e m i n d e r

메가 처치 논박

Against Mega Church

by 신광은, 박삼종

1. 들어가는 말

아, 

메가 처치(Mega Church)..

오늘날 교회의 문제들을 지적하는 많은 선지자들(?)이 있다. 하지만 메가 처치를 문제 삼는 사람은 한 사람도 없다. 다들 이렇게 말한다. 메가 처치가 문제가 아니라, 목사들의 인간적인 야망과 욕심이 문제라는 것이다. 성도들이 말씀대로 살지 못해서 문제라는 것이다. 교회가 바알주의, 맘몬주의, 성장주의, 영웅주의, 세속주의, 엘리트주의 어쩌고 저쩌고, 기타 등등, 이런 것들에 물들어서 문제지 메가 처치 자체는 문제가 아니라고 한다. 사람들은 말한다. 교회의 크고, 작음은 중요하지 않다고. 도리어 교회가 크면 복음 전파나 사회 사업 등에서 힘 있고 효과적으로 사역을 할 수 있는 장점도 많다는 말도 덧붙인다. 그리고 또 말한다. 물론 교회가 커지다보면 몇 가지 문제점들이 생기긴 한다. 하지만 그래도 교회의 규모 자체는 문제가 아니라는 것이다.

그러나 메가 처치 현상은 그리 간단히 말할 수 있는 현상이 아니다. 이 현상은 교회의 무능력, 부패와 타락과 밀접한 연관성이 있다. 메가 처치가 현대 기독교의 모든 잘못의 원인이라는 말은 아니다. 하지만 메가 처치 현상은 오늘날 교회와 기독교의 세속주의, 부패, 타락 등의 모든 문제 한 복판에 존재하고 있다. 교회의 무능력과 타락으로 말미암아 메가 처치 현상이 생겼으며, 다시 메가 처치는 그러한 교회의 무능력과 부패를 확대 재생산하고 있다. 분명히 메가 처치는 교회의 침체 과정에서 중요한 고리 역할을 하고 있다. 그런데 이상하게도 다른 문제들에 대해서는 그토록 신랄하게 문제를 제기하면서도 메가 처치에 대해서만큼은 조용하다. 참으로 이상하다. 그러니 교회 개혁이니 갱신이니 말들은 무성하지만 정작 가장 심각하고 본질적인 문제는 간과한 체 변죽만 울리고 있다.

메가 처치 현상은 현대 교회에 주어진 도전이요, 과제다. 각 시대마다 주어진 신학적, 신앙적 과제들이 있다. 가령 사도시대에는 유대주의의 도전이 있었고, 1-3세기에는 영지주의와 여러 이단들의 도전이 있었으며, 또 로마 제국의 핍박이라는 도전이 있었다. 4세기 이후의 교회는 콘스탄틴주의의 도전을 받았으며, 16세기에는 교회의 타락과 맞서 싸워야 했고, 19세기에는 현대주의라는 도전이 있었다. 또 20세기 중반부터는 탈현대주의라는 이름의 도전과 맞서 교회는 분투하고 있다. 이처럼 각 시대마다 도전과 과제가 다른데, 21세기 초두의 한국 교회에게 주어진 과제는 다름 아닌 메가 처치 현상이다. 지금 우리에게는 교회의 싸이즈, 곧 규모의 문제에 대한 성서적, 신학적 성찰이 요구되고 있다.

메가 처치라는 새로운 현상

메가 처치에 대해서 논하기 전에 먼저 분명히 해두어야 할 것이 있다. 그것은 메가 처치가 2000년 교회의 역사 가운데 대단히 새로운 현상이라는 사실이다. 물론 전에도 상당한 규모의 중대형 교회가 없었던 것은 아니다. 그러나 오늘날 우리가 목도하는 이런 종류의 메가 처치는 존재하지 않았다. 혹 일부 신학자나 목회자가 초대교회나 기타 시대의 교회에서 메가 처치의 전범을 찾으려 하지만 이것은 전적으로 시대착오적인 시도다. 이것은 오늘날의 상식이나 관점, 생각을 옛날에다 뒤집어 씌워서 바라보는 행태다. 메가 처치 현상은 드물게나마 역사상 존재해 왔던 현상이 아니라 20세기에 나타나기 시작한 전적으로 새로운 현상이라는 사실을 알 필요가 있다. 메가 처치는 전혀 새로운 교회다. 그렇다면 도대체 뭐가 새롭다는 것인가?

과거의 교회와 20세기 이후의 메가 처치의 가장 큰 차이점은 ‘성장의 한계(Growth Limitation)’의 문제다. 과거의 교회는 아무리 성장해도 어쩔 수 없는 ‘성장의 한계’가 존재했다. 그리고 이 성장의 한계는 여러 가지 요인들이 함께 작동함으로 정해졌다. 가령 교구의 크기는 교회 성장의 절대적 한계 중 하나였다. 500명이 사는 마을에 세워진 교회는 절대로 500명을 넘지 못했으며, 대도시의 교구의 경우도 교회의 크기는 그 교구의 크기를 넘지 못했다는 말이다. 설령 이 문제가 해결되었다고 하더라도 또 교회의 성장의 한계를 정하는 보다 근본적인 요인이 있었다. 그것은 인간의 신체적 능력의 한계였다. 가령 예배당은 목사의 얼굴을 알아볼 수 있을 정도의 거리, 또 설교자의 음성이 도달할 수 있는 거리를 넘기가 어려웠다. 19세기의 기술혁명이 이러한 인간 신체 능력의 한계를 극복할 수 있게 해 주기까지 메가 처치는 존재할 수 없었다. 이 외에도 기타 여러 가지 요인들이 상호작용함으로써 교회는 어쩔 수 없는 성장의 한계를 안고 있었다.

그러나 20세기 이후 상황은 완전히 달라졌다. 성장의 한계는 사라졌다. 하나의 지역 교회(local church)가 성장하는 데 걸림돌이 되는 어떠한 한계나 장애물도 이제는 존재하지 않게 되었다. 이론상이기는 하지만 오늘날 지역 교회는 무한히 성장할 수 있다. 우리가 메가 처치 현상이라고 했을 때, 이것은 단순히 수 만 명이 넘는 몇몇 초대형 교회만을 가리켜 하는 말이 아니다. 메가 처치 현상은 보편적이고 일반적인 현상이다. 왜냐? 오늘날 모든 교회는 무한한 성장이 가능한 상황(situation) 가운데 있으며, 또 무한한 성장을 가능한 조건(condition)을 가지고 있고, 또 그것을 가능케 할 수 있는 수단(means)을 소유하게 되었다. 그리고 큰 교회, 작은 교회를 막론하고 거의 모든 교회는 무한 성장을 추구하고 있다. 무한 성장을 향한 모든 교회의 추구와 이 거대한 흐름이 바로 우리가 말하는 메가 처치 현상이다.

오늘날 한국의 거의 모든 교회는 ‘무한 성장이 가능하다’는 전제를 다 가지고 있다. 우리가 방문했던 우리나라의 수십, 수백 여 개의 교회들 중에서 성장의 한계를 말하는 교회는 단 한 교회도 없었다. 정말이다! 성장이 잘 안 된다고 말하는 교회는 많았다. 성장해야 한다고 말하는 교회는 더 많았다. 그러나 교회가 어디까지만 성장하는 것이 바람직하다고 말하는 교회는 단 한 교회도 없었다. 이 말은 무슨 뜻인가? 모든 교회는 ‘무한한 성장이 가능하다’는 교회성장학적 전제를 다 가지고 있다는 말이다. 그래서 이렇게 말한다. “복음의 능력이라면, 성령의 역사라면, 구령의 충만한 열정이라면, 지역교회는 무한히 성장할 수 있다.” 그래서 심지어 어떤 교회 성장학자들은 교회성장의 한계를 마귀의 역사라고까지 말한다. 이제 성장의 한계는 돌파하고, 극복해야 하는 표적이다. 물론 모든 교회가 노골적으로 무한 성장을 말하지는 않는다. 그저 대부분의 교회들은 성장만 말하고, 성장의 한계는 말하지 않을 따름이다. 그렇지만 교회가 성장은 말하되, 성장의 한계를 말하지 않는다는 것은 교회가 사실상 무한 성장을 추구하는 것이나 다름없다는 것이 우리의 견해다.

성장의 한계를 말하지 않는다면 무한한 성장을 추구하는 것이다. 이것은 한국 교회를 보면 정확히 알 수 있는 사실이다. 전 세계 50대 교회 중 23개가 한국에 있다. 세계10대 교회 중 5개가 한국에 있는 교회다. 세계 최대의 교회도 한국에 있고, 세계 최대의 장로교회, 세계 최대의 감리교회도 다 한국에 있는 교회다. 한 교회의 숫자가 대전시 전체 인구의 절반이 되는 교회도 있다. 참으로 이러한 현상은 2000년 기독교 역사에서 한 번도 찾아 볼 수 없는 현상이다.

바로 이것이 우리가 메가 처치 현상을 오늘날 한국 교회가 당면한 과제로 보는 이유이다. 이것은 전혀 새로운 과제다. 교회성장학자들을 제외하고는 아직까지 교회가 교회의 규모 자체를 신학적으로나 신앙적인 주된 논의 과제로 삼은 적은 없었다. 그러나 이제 우리 한국교회는 이 일을 해야 한다. 교회의 규모 자체를 중요한 신학적 논의 과제로 삼아야 한다는 말이다. 우리는 오늘날 한국 교회가 가장 시급하고도 심각하게 논의하고 토론해야 하는 신학적 주제는 기독론이나 삼위일체론, 구원론이 아니라 교회론이요, 교회론 중에서도 교회의 싸이즈, 곧 규모에 관한 것이어야 한다고 믿는다. 왜냐하면 현대 교회에서 바로 이 메가 처치 현상만큼 강력하고도 실제적인 문제도 없기 때문이다.

두 얼굴의 밀라노 칙령

여기서 잠깐 AD 313년의 밀라노 칙령을 회상해보자. 밀라노 칙령의 반포는 정말로 뜻밖의 일이었다. 물론 3세기에 기독교는 로마 제국 전역에 퍼져 있었다. 기록에 따르면 어느 마을의 경우는 100%가 복음화었다고 할 정도였다. 로마 귀족과 원로원, 군인, 그리고 심지어 콘스탄티누스 황제의 가족들 중에서도 상당수가 그리스도인을 어렵지 않게 발견할 수 있었다. 이 정도로 기독교는 큰 성공을 거두고 있었다. 그러나 그렇다 하더라도 여전히 로마 제국에서 기독교의 입지는 볼품없었다. 기독교는 여전히 신앙의 자유가 없었으며, 사회적인 지위도 다른 종교와 비교할 때 보잘 것 없었다. 무엇보다 기독교는 300년 가까이 지속적인 박해를 받아왔다. 네로 황제 때부터 시작된 로마 제국의 기독교 박해는 밀라노 칙령이 반포되기 직전까지 계속되었다. 물론 박해가 계속 이어졌던 것도 아니고, 제국 전역에서 광범위하게 시행된 것도 아니다. 그럼에도 불구하고 기독교는 박해라는 상황으로부터 한 번도 자유로운 적이 없었다. 특히 마지막 박해였던 디오클레티아누스 황제 시대에는 역사상 전무후무한 박해가 자행되었다. 가장 넓은 지역에 걸쳐, 가장 철저하고, 살벌한 박해가 자행되었다. 이 때문에 밀라노 칙령이 예상치 못했던 일로 여겨졌던 것이다.

마지막 박해였던 디오클레티아누스 황제 시대의 박해는 대략 303년부터 311년까지 약 8년 정도 계속되었다. 303년 한 해 동안 세 가지 기독교 박해 칙령이 반포되었는데, 점차 그 내용이 가혹해졌다. 성서는 불태워지고, 예배당도 파괴되고, 지도자들은 체포되어 고문을 받거나 사형에 처해졌다. 수많은 순교자들이 나왔으며, 그보다 훨씬 더 많은 배교자들이 나왔다. 304년, 또 다른 로마 황제 중 한 사람인 막시미아누스는 최악의 칙령을 내렸다. 이 칙령으로 말미암아 모든 그리스도인들은 공직에서 박탈되고, 시민권은 몰수당했다. 그리고 한 사람도 예외 없이 신들에게 제사를 드리지 않으면 처형하게 했다. 308년에도 또 하나의 칙령이 선포되었다. 이 칙령에는 시장에 나와 있는 모든 음식에 제사로 썼던 술을 뿌리라는 내용이 포함되어 있었는데, 이것은 그리스도인으로 하여금 굶어죽든지, 아니면 배교하든지 양자 택일을 하라는 것을 의미했다.

그런데 역사상 가장 잔혹한 기독교 박해가 갑자기 끝났다. 먼저 311년에 갈레리우스가 박해를 중지시키는 관용령을 공포했다. 그러나 이러한 포고령에도 불구하고 박해가 완전히 종식된 것은 아니었다. 여전히 제국 곳곳마다 박해는 계속되었다. 그런데 313년 밀라노 칙령이 발표된 것이다. 참으로 이것은 놀라운 대사건이었다. 제국 내에서 박해는 즉시 중단되었다. 그리고 기독교를 비롯한 모든 종교에 대한 신앙의 자유가 선포되었다. 제국은 빼앗긴 교회의 예배당을 직접 사서 교회에 되돌려주었다. 투옥되었던 신자들은 풀려났다. 어느 곳에서든 공적인 신앙고백과 예배, 전도가 허용되었다. 기독교는 단순히 허용 받은 것이 아니었다. 기독교는 제국 법의 특별한 보호를 받는 공인 종교가 되었으며, 콘스탄티누스 황제 자신이 기독교의 열 세 번째 사도로 추앙을 받는 동시에 교회에 대한 특별한 보호자로 자처하고 나섰던 것이다. 그러니 교회는 다른 종교들에 비해서 특혜를 받게 된 것이다. 성직자들은 제국의 공무원으로서의 직위를 보장받았으며, 각종 세금의 혜택을 받았다. 참으로 대사건이요, 대혁명이다!

이러한 뜻밖의 밀라노 칙령은 기독교의 역사 뿐만 아니라 세계의 역사까지도 완전히 바꾸어 버렸다. 그런데 문제는 이것이다. 과연 교회는 이 뜻밖의 밀라노 칙령을 어떻게 보았어야 했을까? 당시 교회는 밀라노 칙령을 이방 신들에 대한 하나님의 승리요, 제국과 황제에 대한 그리스도의 승리요, 이교 철학과 종교에 대한 복음의 위대한 승리로 보며 경축했다. 뿐만 아니라 교회는 콘스탄티누스 황제에 열광했고, 온갖 미사여구로 황제를 칭송했다. 교회는 그를 열 세 번째 사도요, 하나님의 지상 대리인으로 숭앙했다. 로마 제국을 향한 찬미도 더해졌다. 이제 로마 제국은 하나님의 보호와 은총을 입은 지상 왕국이 되었으며, 하나님 나라의 가시적인 모형인 것으로 덧칠해졌다. 역사학자들은 바로 이것이 콘스탄티누스가 기대했던 것이라고 말한다. 어쨌든 제국 내 모든 교회와 주교, 신자들은 일제히 황제와 제국에게 기꺼이 충성을 맹세했다. 이것은 초대교회 300년간 한 번도 없었던 일이었다. 그리고 교회는 황제와 제국이 제공하는 모든 특권와 시혜를 마음껏 누렸다. 왜냐하면 이 모든 것은 그리스도의 위대한 승리로 얻은 전리품이었기 때문이었다. 그런데 과연 교회가 이렇게 하는 것이 옳았을까?

확실히 밀라노 칙령은 기독교의 위대한 승리다. 카르타고의 영웅 한니발의 도발, 검투사 스파르타쿠스의 무장봉기, 유대인들의 반란, 그 외 기타 수많은 이민족들의 침략들을 거뜬히 막아냈던 로마 제국이었다. 그러한 로마제국이, 로마의 지식인 켈수스가 무식쟁이들이요, 천한 것들이라고 멸시했던 그 기독교 앞에 무릎을 꿇은 것이다. 황제는 끝내 그리스도 앞에 굴복한 것이다. 이것은 분명 승리였으며 백 번 천 번 경축할 일이었다. 그러나 밀라노 칙령은 위대한 승리임과 동시에 교회의 가장 끔찍한 패배이기도 했다. 초대 교회 300년간 이어져왔던 초대교회의 위대한 생명력과 영향력은 밀라노 칙령 이후 급격하게 감소하게 된다. 엄청난 수의 사람들이 교회로 몰려들어 침례/세례를 받았다. 수많은 사람들이 존경과 특혜를 받는 성직자가 되는 길을 밟았다. 교회당은 크고 빠르고 급속하게 제국 전역에 세워졌다. 보스포러스 해협이 내려다 보이는 맨 땅에는 웅대한 기독교 도시, 곧 콘스탄티노플을 세워졌으며, 제국의 수도로 정해졌다. 테오도시우스 황제는 기독교를 로마의 국교이자, 제국의 유일한 종교로 만들었다. 이제 다른 종교를 신앙하는 것은 로마법을 어기는 것이 되었다. 300년 동안 박해를 받아왔던 기독교는 5세기가 넘어서면서 박해자가 되었다. 점차로 교회는 힘을 얻었으나 이상하게도 교회는 점점 더 어두운 나락으로 한없이 한없이 추락해갔다. 언제부터였을까? 정확한 건 알 수 없지만 밀라노 칙령이 결정적인 계기가 된 것은 부인할 수 없는 사실이다. 이런 점에서 밀라노 칙령은 기독교의 엄청난 패배이기도 했다.

그렇다면, 교회는 밀라노 칙령에 어떻게 반응했어야 했단 말인가? 밀라노 칙령을 거부했어야 했다는 말인가? 그리스도와 복음의 위대한 승리를 경축하지 말았어야 했단 말인가? 아니다. 위대한 그리스도의 승리를 왜 거부해야 하겠는가? 왜 하나님의 승리를 축하하지 말았어야 한단 말인가? 그러나 교회는 신중했어야 했다. 제국의 관용이 무조건 좋기만 한 것은 아니라는 사실을 분별했어야 했다. 제국으로부터 받는 특혜가 박해 못지 않게, 아니 그 이상으로 무서운 사단의 훼방이 될 수도 있음을 생각했어야 했다는 말이다. 교회를 향한 황제의 겸양과 제국의 공손함이 콜로세움의 사자 이빨보다 더 무섭고 간교한 것으로 화할 수도 있음을 간파해 냈어야 했다.

만일 교회가 그랬더라면, 조금만 더 신중하고, 조금만 더 깨어 있었더라면, 교회는 콘스탄티누스가 기독교의 신앙의 자유를 허용한 것에 대해서는 감사하되, 국가 권력이 제공하는 특권에 대해서는 경계를 했을 것이다. 만일 교회가 조금만 더 분별력이 있었더라면, 교회는 전도와 선교의 문이 활짝 열린 것에 대해서는 감사하되, 교회로 몰려오는 새 신자들에게 복음을 전하고, 신자의 삶을 살도록 교육하는 과정들을 더욱 엄격히 관리했을 것이다. 교회가 조금만 신중했더라면, 배교자를 교회가 다시 받아들이는 문제로 교회 안에서 논쟁이 벌어졌을 때 도나투스주의자들은 논쟁을 해결해 달라고 황제에게 위탁하지 않았을 것이다. 그리고 교회는 제국으로부터 법적 직위, 권리, 인장과 휘장, 상징, 의전 등을 사용하는 것에 대해서 신중했을 것이다. 또 그리스도의 신성과 인성의 문제로 아타나시우스측과 아리우스측이 갈라졌을 때, 그래서 황제가 자기 돈을 들여 니케아로 세계 교회의 주교들을 불러 모아 최초의 세계 공의회가 개최했을 때, 교회는 황제가 그 회의의 주관자로 앉는 것에 대해서, 그리고 그곳에서 작성된 니케아의 신조가 제국과 황제의 이름으로 공포되는 것에 대해서 신중히 고려했을 것이다. 또 만일 교회가 조금만 더 분별력이 있었더라면, 콘스탄티누스가 막센티우스와 싸우려고 로마로 진군하던 중 밀비안 다리 근처에서 환상 중에, “이 상징으로 네가 정복할 것이다.”(Hoc signo vinces)라는 주님의 음성을 들었다고 했을 때, 교회는 그 환상이 주님으로부터 온 것인지를 분별하고자 했을 것이다. 또 만일 교회가 조금만 더 신중했더라면 콘스탄티누스가 막센티우스나 리키니우스와 같은 정적들과 싸우기 위해서 방패마다 십자가를 그리고, 예수 그리스도의 깃발을 들고, 적들을 살상하는 기이한 일을 제지하고자 했을 것이다. 어찌 십자가에서 돌아가신 예수 그리스도가 사람들을 죽이는 살육의 신, 전쟁의 신이 되었단 말인가?

논의의 장으로 초대하며..

물론 말하기는 쉽다. “그때 교회가 조금 더 신중했더라면..” 하지만 누군들 그때 그 상황 속에서 그렇게 하지 않았겠는가? 이 글을 쓰고 있는 우리라도 그 상황에 처하면 그렇게 행동하고야 말았을 것이다. 그러나 역사에서 한 사람의 잘못은 그 사람에게만 해당되지 않는 법이다. 아무리 의도가 선했다 하더라도 한 사람의 잘못은 역사가 흐르면서 수 천, 수 만의 사람들을 그릇된 길로 이끄는 전범이 될 수 있는 것이다. 그래서 가이사르는 이렇게 말했다지 않는가? “아무리 나쁜 결과로 끝난 일이라도, 그것이 시작된 당초의 동기는 훌륭한 것이었다.” 역사의 유익은 한 번의 실수를 거울삼아 똑같은 실수를 반복하지 않는 것이라 하겠다. 메가 처치 현상은 여러 모로 밀라노 칙령 이후의 교회의 모습과 닮았다. 그래서 우리는 밀라노 칙령을 거울 삼아 메가 처치 현상에 대해서 교회가 조금 더 신중하고, 조금 더 분별있고, 조금 더 사려깊게 접근해야 한다고 말하는 것이다.

메가 처치 현상은 누군가가 의도해서 만들어진 현상이 아니다. 목회자들은 다만 자신에게 주어진 조건과 환경에서 최선을 다했을 따름이다. 그리고 그러는 과정에서 이 기이한 현상이 점점 우리 눈앞에서 나타난 것이다. 이 현상은 누군가의 책임이라고 할 수 있는 것이 아니다. 그래서 누군가를 비난할 성질의 것도 못된다. 그러나 그렇다고 해서, 누군가 악한 의도로 만든 일이 아니라고 해서, 모두가 다 선한 의도로 시작한 일이라고 해서, 그것이 옳은 일이 되지는 않는다. 메가 처치 현상이 누군가 악한 의도와 불순한 영으로 교회 안에 유포시킨 그런 현상이 아닐지라도 우리는 이 현상에 대해서 분별력을 발휘해야 한다. 과연 이 일이 옳은가, 그른가? 성서적으로 합당한가? 예수 그리스도의 가르침과 부합되는가? 이것이 바울이 말했던 영적 전쟁의 실상이 아니겠는가? 우리의 싸움은 혈과 육의 싸움이 아니라, 정사와 권세와 세상 주관자들과 어둠의 영들과의 싸움이라고. 그래서 우리는 이 세대를 본받지 말고 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아서 하나님의 뜻이 무엇인지를 분별해야 하는 것이 아니겠는가?

우리는 이것이 오늘날 한국 교회가 메가 처치 현상에 대해서 가져야 할 관점이라고 생각한다. 하지만 어려운 점이 있다. 메가 처치 현상은 2000년 교회의 역사 속에서 대단히 새로운 현상이다. 따라서 우리는 이 현상을 객관적으로 조망할 수 있도록 도와주는 교회의 전통이나 신학적 이론을 가지고 있지 못하다. 우리는 이 현상을 어떻게 보아야 할지에 대해서 아직 배움이 없다. 66권 신구약 전체 성서도, 베드로나 바울과 같은 사도들도, 오리겐이나 어거스틴과 같은 교부들도, 프란시스나 도미니크 같은 수사들도, 루터나 칼빈과 같은 종교개혁자들도, 웨슬리나 에드워드 같은 부흥운동가들도 메가 처치 현상에 대해서 아무런 언질도 주지 않고 있다. 그렇다고 우리는 이 현상을 도외시할 수 없다. 메가 처치 현상을 무조건 하나님의 능력의 결과요, 성령의 역사하심의 결실이라고만 보아서는 안 된다. 이것은 과거 밀라노 칙령에 대한 교회의 섣부른 판단을 반복하는 짓이다. 물론 그런 측면이 있을 것이다. 그러나 그렇지 않는 면도 있다. 우리는 그 이면에 도사리고 있는 위험성, 기만성, 유혹 등의 측면을 간과해서는 안 되는 것이다. 우리 두 사람은 함께 머리를 맞대고 생각해 보자는 마음으로 이 글을 쓴다.

침신대 신문에 실을 글을 써달래서..

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열음터에서..

신광은 목사(열음터 공동체)

교회를 개척하면서 가장 많이 고민한 문제가 하나 있다. ‘어떻게 해야 제·대·로· 목회를 하는 것일까?’ 하기야 누군들 이런 고민도 없이 ‘감히’ 목회를, 그것도 개척을 하겠는가? 하지만 나는 진짜제·대·로· 목회를 해보고 싶다. 나는 1만 명 목회는 커녕 1천명 목회를 할 생각도 없다. 전 세계를 돌아 다니며 세계 복음화에 앞장 설 특급 강사 목사가 될 자신도 없다. 그저 나는 제대로 된 목회를 하고 싶다. 큰 목회가 나쁘다는 말이 아니다. 그냥 내 유일한 한 가지 관심은 열심히 목회를 한다고 했는데, “나, 너 모른다!” 이 한 마디 안 듣고 싶을 따름이다.

“주여, 주~여! 제가 주의 이름으로 설교도 하고, 가르치기도 하고, 목사노릇도 많이 했잖아요, 길목마다, 거리마다 전도도 엄청 했잖아요, 귀신도 무지 많이 쫓았잖아요, 병도 고치고, 기적도 행하고, 엄청난 능력을 행했잖아요? 저, 진짜 열심히 목회했거든요.” 내가 이러는데, 주님께서 “내가 너를 도무지 알지 못하노라. 불법을 행하는 자야, 내게서 떠나라.” 이러실까봐 나는 너무 두렵다. 이 생각만 하면 등판 가득히 식은 땀이 송송 솟아날 지경이다.

그런데 요즘 <뉴스 후>가 나의 소심증을 더 심화시켰다. 정말 내로라하는 우리나라 최고의 교회, 최고의 목회자들 이야기가 조금도 여과 없이, 무차별적으로 쏟아져 나오는데 너무 창피하고 화가 나기도 했지만 또 한편으로 너무 무서웠다. 어쩜 신약성서에 나오는 그 사람들과 똑같은지... 잔치의 상좌 앉기를 즐겨하고(마23:6), 네 거리, 시청 앞 광장, 상암 월드컵 경기장에서 멋지게 기도하기를 좋아하고(마6:5), 돈을 좋아하고(눅16:14), 말과 행동이 다르고(마23:3), 타종교인, 불신자, 구원 받지 못하는 자들보다 스스로를 낫게 여기는(눅18:11) 등등.. 어쩜 저리 똑같을까..

한참 속상해 하고 있는데 이런 생각이 든다. ‘나라고 뭐가 틀린가?’ 난 그 높으신 양반들보다 뭐 나은 것이 있는가? 정직하게 돌아보면 나도 높으신 윗분들보다 나은 것이 하나도 없다. 나도 돈을 사랑하고, 겉과 속이 틀리고, 마음으로는 온갖 더럽고 부패한 것들 뿐이고, 비판하기 좋아하고, 교만하지 않는가? 그러니 이거 큰 일이다. 나중에 주님 앞에서 뭐라고 할꼬. 주님께 무슨 말씀을 듣겠는가? 열심히 주의 일을 한다고 했는데, 뚜껑 열어봤더니 밥이 아니라 모래면 어떡하나..

이런 두려운 마음으로 개척을 했다. 솔직히 내가 무슨 위대한 영성가도 아니고, 산 속 깊은 곳에서 세월 좋게 수도정진할 자신도 없다. 그냥 나는 평범한, 너무도 평범한 한 인간이다. 나는 위대한 목사일 자신도 없고, 큰 목회할 실력도 안 된다. 그냥 나는 진짜로 ‘제대로’ 목회를 하고 싶다. 그래서 나는 다른 것 다 제끼고 딱 한 가지에만 집중하기로 했다. 그것은 “사랑”이다. 바울이 말하지 않았던가.. 사랑이 없으면 나는 아무 것도 아니고(I am nothing!), 사랑이 없으면 아무 유익이 없다고(I gain nothing!).

우리 교회는 집에서 예배를 드린다. 소위 가정교회(house church)이다. 지금 달랑 두 가정이 모이고 있다. 솔직히 좀 썰렁하다. 그래서 얼마 전까지 몇 사람 더 보내달라고 기도드렸다. 그랬더니 며칠 전에 주님께서 이렇게 물으셨다. “지금 너희들의 숫자가 서로 사랑하기에 부족하냐?” 허걱! 몰래 뭐 훔쳐 먹다 들킨 느낌이었다. 참으로 지당한 말씀이었다. 부족하지 않았다. 전혀 부족하지 않았다. 아니 너무 많았다. 지금 우리는 단 두 가정이 모이지만 벌서 사랑하기에는 너무도 많은 숫자다. 우리들은 아직 서로에 대해서 아는 것보다 모르는 것이 너무 많다. 서로를 위해서 목숨을 내 주기는커녕, 내 맘에 들지 않은 서로의 모습을 수용할 마음의 준비도 아직 덜 되어 있다. 우린 지금 사랑하기에는 너무 많다. 사랑을 논하기에는 아직 멀었다. 멀어도 한참 멀었다. 사랑이 본질인데.. 다 있어도, 사랑이 없으면 울리는 꽹가리, 요란한 깡통인데, 사랑이 없으면 아무 것, 아무 것도, 아무 것도 아닌데..

그래서 다시 난 이렇게 기도한다. “하나님, 큰 건물이 없어도 좋습니다. 수 백 명이 안 모여도 좋습니다. 성가대, 찬양팀, 빵빵한 재정, 중고등부니, 청년대학부니, 남전도회 & 여전도회니 하는 여러 부서들.. 이런 것들이 다 없어도 좋습니다. 그러나 주님, 이거 한 가지는 꼭 있게 해 주십시오. 서로에 대한 뜨거운 사랑, 후회 없는 사랑, 미워 죽겠는 원수마저 용서하고 품는 사랑, 가진 것 없어도 콩 한 조각이라도 나누는 그 사랑.. 이것 한 가지는 꼭 있게 해 주십시오. 이것만 있다면 나중에 주님 앞에서 쫓겨나지는 않겠지요. 이것 한 가지만 있다면 나중에 주님 앞에 섰을 때 책망 받지는 않겠지요. 우리 교회가 여력이 없어서 다른 많은 열매들 못 맺더라도, 정말 이거 한 가지만 꼭 맺었으면 좋겠습니다. 사랑 열음(열매의 옛 말)! 우리 교회가 이거 한 가지만이라도 풍성하게 맺는 터가 되게 해 주소서.”

A. W. Tozer 목사의 안수서약기도

오, 주님!

저는 주님의 음성을 듣고 두려웠습니다. 중차대한 위기의 때에 주님은 저에게 거룩한 일을 맡기려고 부르셨습니다. 주님은 흔들릴 수 없는 것들만 남도록 만국의 온 땅과 하늘을 흔드실 것입니다.

오, 주님! 나의 주님!  

주님은 스스로 낮추시고 저를 높이사 주님의 종으로 세우셨습니다. 아론처럼 하나님께 부름 받은 자들이 아니고서는 주님의 종이 되는 영광을 스스로 취할 수 없습니다. 주님이 저에게 안수를 허락하신 것은 마음이 완고하고 듣는 것이 더딘 자들에게 복음을 전하기 위함인 줄 믿습니다. 그들은 주인 되신 주님을 거부했으므로 종 된 저 역시 거부할 것입니다.

나의 하나님!  

저는 저의 연약함과 무능력을 한탄하느라 시간을 낭비하지 않을 것입니다. 책임을 지시는 분은 제가 아니라 주님이십니다. 주님은 "내가 너를 알았고, 너를 구별하여 세웠고, 너를 거룩하게 하였다"라고 말씀하셨으며, 또한 "내가 너를 누구에게 보내든지 너는 그에게 갈지어다. 그리고 내가 네게 명한 것을 모두 말할지어다"라고 말씀하셨습니다. 제가 누구관대 주님과 논쟁을 벌이겠습니까? 제가 누구관대 주님의 주권적 선택을 문제 삼을 수 있겠습니까? 결정을 내리는 이는 제가 아니고 주님이십니다. 주여, 주님이 결정하소서. 제 뜻대로 마시고 주님의 뜻대로 하소서.

선지자들과 사도들의 하나님이시여!

제가 하나님을 높이면 하나님께서 저를 높이실 것입니다. 그러하오니 자비하신 하나님, 제가 이 엄숙한 서약을 평생의 사역 동안 지켜서 하나님께 영광을 돌리게 하소서. 순풍에 돛을 달든 폭풍에 힘들어하든, 살든지 죽든지 생명이 붙어 있는 한 이 서약을 지키게 하소서.

오, 하나님!  

이제 하나님이 일하실 때가 되었습니다. 원수가 하나님의 초장에 들어가 양들을 찢고 흩어버렸나이다. 그렇지만 양들이 위험하지 않다고 주장하는 거짓 목자들이 너무 많습니다. 그들은 하나님의 양떼에게 닥치는 위험을 무시합니다. 이런 삯꾼들에게 속은 양들은 가엾게도 그들을 열심히 따르지만, 그러는 동안 늑대가 양들을 죽이고 멸망시키기 위해 다가오고 있습니다.

하나님이시여!  

구하오니 제게 원수가 다가오는 것을 감지할 수 있는 지혜를 주소서. 제가 본 것을 성실하게 전하도록 제게 용기를 주소서. 저의 음성이 주님의 음성을 닮게 하소서. 그리하시면, 심지어 병든 양들도 저를 통해서 주님의 음성을 듣고 주님을 따를 것입니다.

주 예수님!  

주께 나아오니 저를 영적으로 준비시키소서. 저에게 주님의 손을 얹으소서. 신약의 선지자의 기름으로 저를 성결하게 하소서. 제가 종교적 서기관이 되지 않게 하소서. 저로 하여금 선지자적 사명을 망각하는 잘못을 범하지 않게 하소서. 현대의 성직자들의 얼굴에 깔려 있는 어두움의 저주에서 건져주소서. 그리하시면 제가 타협하고 다른 사람들을 모방하고 직업적 타성에 빠지는 저주스러운 행태에서 벗어날 수 있을 것입니다. 교회의 규모, 교회의 인지도 그리고 교회의 연간 헌금 액수를 기준으로 교회를 판단하는 어리석은 짓을 하지 않도록 도우소서. 제가 흥행사나 교회의 관리자가 아니라 선지자라는 것을 기억하게 하소서. 제가 선지자임을 잊지 않게 하소서. 제가 군중의 종이 되지 않게 하소서. 저의 육신적 야망을 고쳐주소서. 인기를 얻어야 직성이 풀리는 명예욕에서 저를 건지소서. 또한 제가 물질의 노예가 되지 않게 하소서. 집 언저리를 어슬렁거리며 허송세월하는 사람이 되지 않게 하소서.

오, 하나님이여!

하나님을 두려워하게 하소서. 그리하시면 제가 기도의 장소를 찾아서 정사와 권세와 어두움의 세상 주관자들과 싸울 것입니다. 제가 과식하지 않으며, 늦잠을 자지 않도록 도우소서. 제가 제 자신을 잘 훈련하여 예수 그리스도의 선한 군사가 되게 하소서. 저는 이 세상에서 많은 수고와 적은 보상을 택합니다. 저는 편한 자리를 구하지 않습니다. 제 삶의 안일을 위한 약삭빠른 길을 외면할 것입니다. 다른 사람들이 편한 길을 추구한다 할지라도, 저는 그들을 예리하게 판단하지 않고 제 나름대로의 힘든 길을 택하려 노력할 것입니다. 저를 대적하는 사람들이 생길 테지만, 그런 경우에도 차분히 대응할 것입니다. 주님의 친절한 백성들이 주님의 종들에게 흔히 그러하듯이 저에게도 감사의 예물을 억지로 주려고 할 때 저를 붙드셔서 실족하지 않게 하소서. 저에게 무엇이 주어지든지 그것을 선용할 줄 아는 지혜를 주소서. 그리하시면 저의 영혼이 해를 입지 않을 것이고 그것 때문에 저의 영적 능력이 줄어들지도 않을 것입니다. 만일 주님께서 깊은 섭리 가운데 저로 하여금 주님의 교회에서 영예를 얻게 하신다 할지라도 제가 두 가지를 꼭 기억하게 하소서. 첫째, 제가 주님의 가장 작은 은혜조차 받을 자격이 없는 사람임을 기억하게 하소서. 둘째, 사람들이 저의 진짜 모습을 안다면 저에게 영예를 돌리지 않거나 그 영예를 저보다 더 자격이 있는 사람들에게 돌릴 것임을 기억하게 하소서.

하늘과 땅의 주님이시여!

저의 남은 날들을 성별하여 주님께 드립니다. 주님의 뜻을 따라 그 날들을 짧게도 길게도 하소서. 주님의 뜻이라면 제가 높은 사람 앞에 서게 하소서. 그러나 또 주님의 뜻이라면 제가 낮고 가난한 사람들을 찾아가 섬기게 하소서. 선택권은 저의 것이 아닙니다. 만일 저에게 선택권이 있다 할지라도 그 선택권을 사용하지 않을 것입니다. 저는 주님의 뜻을 행하는 종일 뿐입니다. 지위와 재물과 명예보다 주님의 뜻이 제게는 더 소중합니다. 하늘과 땅의 그 어떤 것보다 주님의 뜻을 선택할 것입니다. 주님이 저를 택하시고 거룩하고 높은 소명을 받는 영광을 저에게 허락하셨습니다. 하지만 제가 재와 먼지라는 것을 기억하게 하시고, 제가 인류를 괴롭히는 선천적 결점과 격정들을 타고 난 인간임을 잊지 않게 하소서.

그러하오나 나의 주, 나의 구원자시여!

제 자신에게 상처를 입히지 않게 하소서. 저를 성령의 능력으로 충만하게 하소서. 그리하시면 제가 주님의 능력 안에서 행하고 주님의 의를 선포할 것입니다. 저는 저의 목숨이 붙어있는 한 주님의 구속의 사랑의 메시지를 널리 전파할 것입니다. 그러하오나 사랑의 주님! 제가 늙고 지쳐서 더 일할 수 없을 때 하늘에 저의 처소를 마련하시고 제가 영원한 영광 중에 거하는 주님의 성도들 중 하나가 되게 하소서. 예수님의 이름으로 기도드립니다. 아멘.

쉽지않은주제.zip

심판

예정

거짓말

고난

안수

제사장

성전

복

[208호 쉽지 않은 주제, 풀어야 할 숙제 12 가지⑨] 선행 

우리의 현주소

대부분의 사람들―비그리스도인은 말할 것도 없고 그리스도인까지도―은 ‘선행’을 기독 신앙과 연관시키지 않는다. 그리스도인들은 처음부터 끝까지 ‘믿음’을 강조하고, 그리스도인의 성숙을 묘사할 때도 “저 사람은 참 믿음이 좋다”라는 식으로 말한다. 교회에의 소속은 “믿습니까?”라는 질문에 대한 반응으로 결정이 되고, 교회는 그 정체성을 단연코 ‘믿음’의 공동체 됨에서 찾는다.

한편으로 이와 같은 현상은 당연하고 바람직한 것이다. 기독 신앙은 그 근본이 ‘신앙’인지라 이처럼 믿음이 강조되어 마땅하다. 하나님과의 인격적 관계를 형성함에 있어서 ‘믿음’만큼 중요한 인식 활동이 어디 있겠으며, 이신칭의(以信稱義)라는 종교 개혁자들의 구호에도 반영되어 있다시피 무엇이 우리로 하여금 하나님 앞에서 의롭다는 선언을 받을 수 있게 해 주겠는가 말이다.

그러나 다른 한편으로 기독 신앙의 화단에서 선행의 꽃이 거의 발견되지 않는 것은 비극이요 위험의 징조이다. 왜냐하면 신앙인을 신앙인답게 만들어 주는 중요한 특징 가운데 하나가 거룩한 삶이요, 성화(聖化)의 모습이요, 선행의 열매이기 때문이다. 비록 구원이 믿음에서부터 출발하고 구원의 전 과정 내내 믿음의 역할을 배제할 수 없지만, 그 믿음은 결국 선한 행실로 꽃이 피고 열매를 맺는 믿음인 것이다. 따라서 우리 그리스도인 사이에서 흔히 목격되는 이러한 선행 희귀 증상은 심지어 우리의 ‘믿음’에 대해서조차 그 진정성을 의심하게 만든다.

그리스도인 개인과 공동체 내에 선행이 결여되어 있음을 발견하기란 별로 힘든 일이 아니다. 사회적 선행―장학금 기탁, 입양, 소외층에 대한 봉사, 환경 보호 등―의 대부분은 비종교인이나 타종교인에 의해 수행되고 있다. 그리스도인들은 세상 사람들과의 일상적 만남, 대화, 사회적 교류에서 거만하고 독선적이며 무례하기 짝이 없는 존재로 인식되고 있다. 심지어 그리스도인들(특히 지도자들)이 선행은커녕 세상의 범죄와 범법 행위에 깊이 연루되어 있는 것을 보기도 한다.

선행 실종의 이유

왜 이토록 한국의 그리스도인들은 선행의 실종을 연출하고 있는 것인가? 무엇 때문에 기독 신앙이 착한 행실과는 담을 쌓은 것으로 부각되어야 했을까? 아마도 세 가지 맞물린 이유를 제시할 수 있을 것이다. 첫째, 신앙 전통상의 이유이다. 한국교회는 언젠가부터 그리스도인이 되고 난 이후 거룩한 삶을 살아야 한다는 교훈과 모범을 제대로 받지 못했다. 그것이 혹자의 주장처럼 한국교회의 발전 초창기에 지대한 영향을 미친 서양 선교사들 가운데 일부의 신앙적 특징 때문이건, 아니면 일제 강점기와 해방 전후의 암울하고 혼란스런 사회 분위기로 인해 기독 신앙이 신비주의화한 때문이건, 또 아니면 우리 민족의 심성 깊은 곳에 자리 잡은 무교적 성향 때문이건, 어쨌든 교회는 거룩한 삶을 제대로 가르치지 않았고 그리스도인들 또한 높은 윤리적 수준을 체현하지 못했다는 말이다. 그래서 그리스도인에게 선행이 요구된다고 주장하면 이것은 은혜에 역행하는 도덕주의(moralism)나 율법주의(legalism)의 징표로 곡해하곤 했다.

둘째, 구원의 단계(혹은 면모)와 관련한 신학적 이유를 들지 않을 수 없다. 보통 구원은 칭의(justification) → 성화(sanctification) → 영화(glorification)의 세 단계로 나누어 설명을 한다. 이 가운데 문제가 되는 것은 주로 칭의와 성화 사이의 관계이다. 칭의는 그리스도인이 그리스도의 구속 사역을 믿음으로 받아들일 때 하나님께서 그리스도의 의를 그 그리스도인에게 전가(轉嫁)하시는 사법적(judicial) 행위이다. 이것은 오직 믿음으로 말미암아 주어진 하나님의 구원 은택이지 우리 편에서의 무슨 기여―선한 행실이든 그 무엇이든―때문에 획득된 바는 아니다. 칭의는 우리가 최초로 신앙을 고백할 때 하나님께서 선언하시는 것으로서, 일단 그리스도인이 되고 난 이로서는 과거의 어느 한 시점에 발생한 사건으로 인식하게 된다.

그러나 성화의 경우는 좀 다르다. 성화는 칭의 이후 영화에 이르기까지 구원의 전 과정과 연관되는 사항으로서, 그리스도인 편에서 하나님의 은혜 가운데 실제로 거룩하게 변화되는 일이다. 따라서 칭의의 경우에는 인간의 노력이나 업적이 하등의 기여를 할 수 없지만, 성화와 관련해서는 그리스도인의 끊임 없는 노력이 동반되어야 한다. 물론 이 때 그리스도인이 기울이는 노력도 궁극적으로는 하나님의 은혜 때문에 가능한 것이지만, 어쨌든 그런 노력은 그리스도인 자신의 노력이다.

지금까지의 설명에 기초해 이 두 가지 항목을 비교해 보면 다음과 같다.

그런데 이 둘 사이의 관계가 그리스도인 개인의 삶에서 어떻게 이루어져야 할지 규명하는 일은 쉬운 과제가 아니다. 따라서 교회 역사상에는 몇 가지 바람직하지 않은 패턴이 등장했다. 우선, 칭의 없는 (혹은 칭의를 약화시킨) 성화 강조의 패턴이 있었다. 이것은 복음의 속죄적 핵심을 제대로 파악하지 않은 채 윤리적 의지와 삶만을 강조할 때 등장할 수 있다. 19세기 독일의 신학 풍조가 그랬고, 오늘날 기독 신앙을 또 하나의 윤리 수양으로 간주하는 민족주의적 양심가들이 그렇고, 또 70년대 초 한국 교회의 도덕주의적 분위기가 비슷한 전철을 밟았다고 볼 수 있다.

또 칭의와 성화를 혼합해서 가르치는 패턴이 주로 로마 가톨릭 내에 크게 성행하고 있다. 이러한 혼동은 칭의의 법적 성격을 흐리게 하고 또 독특한 형태의 공로주의(meritorialism)를 낳을 수 있기 때문에 많은 주의가 요구된다.

그런가 하면 첫 유형과 반대로 성화 없이 칭의에만 집착하는 패턴 또한 발전하기도 한다. 교회 역사적으로 보면 세대주의(dispensationalism), 불건전한 경향의 경건주의자들, 청교도들 가운데 일부에게서 발견되는 소위 율법 폐기론(antinomianism)이 바로 이런 패턴의 대표적 사례라고 할 수 있다.

그러면 오늘날 한국교회의 그리스도인들은 어떠한가? 현재 한국 개신교 신자들에게서 많이 발견되는 패턴은 이 세 가지 가운데 마지막 유형에 속한다고 할 수 있다. 믿음으로 말미암아 의롭다 함을 받고 모든 죄가 용서 받았으며 천국 가는 것은 ‘따 놓은 당상’이기 때문에, (극단적으로 말하자면) 그리스도인이 어떻게 ‘개판을 친다’ 하더라도 전혀 문제 되지 않는다는 식의 ‘싸구려 은혜주의 증상’(cheap-grace syndrome)이 영적 질병처럼 번져 있다. 그러니 어찌 이 가운데에서 성화의 삶, 선행의 열매를 기대할 수 있을 것인가?

셋째, 성경 해석상의 이유 또한 선행 실종에 일조하고 있다. 필자가 여기에서 말하는 ‘성경 해석상의 이유’란 그릇된 성경 해석법의 채택이나 어떤 해석학적 원리의 오용과 같은 거창한 사안을 거론하는 것이 아니다. 그저 어떤 특정한 성경 구절과 관련하여 문맥을 무시하고 그 해석과 적용에 있어 한쪽 경향으로 치달은 사례를 지적하는 것이다.

한국교회는 성경 공부와 관련하여 70년대 이후 각종 대학생 선교 단체의 도움을 직․간접적으로 받아 왔다. 우선 편하게 사용할 수 있는 교재들이 선교 단체들의 것이었고, QT․제자 훈련․그룹 성경 공부 등을 목회에 접목시킬 때 대부분 선교 단체에서 사용하던 교재들에 의존하곤 했다. 이것은 성구 암송, 개인전도 시 비신자의 질문에 성경적으로 답변하기 등등에 있어서도 마찬가지였다.

이러한 맥락에서 많이 인용되는 구절 가운데 하나가 엡 2:8~9이었다.

엡 2:8~9  8너희가 그 은혜를 인하여 믿음으로 말미암아 구원을 얻었나니 이것이 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라. 9행위에서 난 것이 아니니 이는 누구든지 자랑치 못하게 함이니라.

상기 구절은 우리의 행위가 구원을 얻는 데 아무런 기여를 할 수 없다는 진리를 간명히 표현하고 있다. 문제는 이러한 가르침이 논리적 비약을 동반해 “우리의 행위는 구원과 아무런 상관이 없다,” “하나님의 은혜는 우리의 행위와 상극이다”는 식으로 발전한 것이었다.

만일 성경을 가르치거나 공부하는 이들이 엡 2:8~9를 2:10과만 연계시켰던들 이런 비극은 발생하지 않았을 것이다.

엡 2:10  우리는 그의 만드신 바라. 그리스도 예수 안에서 선한 일을 위하여 지으심을 받은 자니 이 일은 하나님이 전에 예비하사 우리로 그(선한 일들) 가운데서 행하게 하려 하심이니라.

상기 구절에서는 분명 구원이 선행과 모종의 연관이 있음을 명시하고 있다. 비록 우리의 행위가 칭의에는 기여하지 못하지만―엡 2:8~9이 가르치고 있듯―선행은 분명 구원 받은 사람으로서의 지향 목표가 된다는 것이다.

구원 이후의 그리스도인의 삶이 이토록 선행 지향적이어야 한다는 것을 성경으로부터 찾지 못하고 그저 엡 2:8~9의 내용에만 지나치게 집착했기 때문에, 한국 그리스도인의 삶에서 선행을 발견하기란 매우 힘든 일이 되고 말았던 것이다.

선행의 중요성과 의의

그렇다면 선행(선한 행실 혹은 실행)은 왜 중요한가? 선행이 기독 신앙과 관련하여 갖는 의의는 무엇인가? 여섯 가지 항목으로 정리하고자 한다. 첫째, 선행(혹은 행함)은 그리스도인의 덕목을 온전케 하고 그 진정성을 입증한다.

약 2:22  네가 보거니와 믿음이 그의 행함과 함께 일하고 행함으로 믿음이 온전케 되었느니라.

약 3:13  너희 중에 지혜와 총명이 있는 자가 누구뇨? 그는 선행으로 말미암아 지혜의 온유함으로 그 행함을 보일지니라.

요일 3:18  자녀들아! 우리가 말과 혀로만 사랑하지 말고 오직 행함과 진실함으로 하자.

이상에서 보여 주는 그리스도인의 여러 덕목들―믿음, 사랑, 지혜―은 행함이나 선행으로 말미암아 온전케 되고 그 덕목의 특징이 드러난다.

둘째, 선한 일의 구현은 그리스도인 상호 간의 간구에 있어서 중요한 요소로 등장한다.

골 1:10  주께 합당히 행하여 범사에 기쁘시게 하고 모든 선한 일에 열매를 맺게 하시며 하나님을 아는 것에 자라게 하시고

살후 2:17  너희 마음을 위로하시고 모든 선한 일과 말에 굳게 하시기를 원하노라.

히 13:18  우리를 위하여 기도하라. 우리가 모든 일에 선하게 행하려 하므로 우리에게 선한 양심이 있는 줄을 확신하노니

히 13:21  모든 선한 일에 너희를 온전케 하사 자기 뜻을 행하게 하시고 그 앞에 즐거운 것을 예수 그리스도로 말미암아 우리 속에 이루시기를 원하노라. 영광이 그에게 세세무궁토록 있을지어다! 아멘!

그리스도인이 다른 이를 위해 간구할 때나 다른 이들에게 기도를 부탁할 때, 그는 필시 상대방과 자신의 신앙생활에서 큰 비중을 차지하는 주요한 사안을 제목으로 삼을 것이다. 바울과 히브리서 기자의 간구 내용을 보든지(골 1:10; 살후 2:17; 히 13:21), 히브리서 기자 자신을 위해 기도해 달라는 부탁 내용을 보든지 (히 13:18) 그 가운데 ‘선한 일’이 등장한다는 것은, 선행이 그리스도인의 신앙생활에서 매우 중요한 항목임을 알 수 있다.

셋째, 선행은 구원 받은 성도의 마땅한 책임이요 당연한 귀결이다.

엡 2:10  우리는 그의 만드신 바라. 그리스도 예수 안에서 선한 일을 위하여 지으심을 받은 자니 이 일은 하나님이 전에 예비하사 우리로 그 (선한 일들) 가운데서 행하게 하려 하심이니라.

딤전 2:9~10  9또 이와 같이 여자들도 아담한 옷을 입으며 염치와 정절로 자기를 단장하고 땋은 머리와 금이나 진주나 값진 옷으로 하지 말고 10오직 선행으로 하기를 원하라. 이것이 하나님을 공경한다 하는 자들에게 마땅한 것이니라.

딛 2:14  그가 우리를 대신하여 자신을 주심은 모든 불법에서 우리를 구속하시고 우리를 깨끗하게 하사 선한 일에 열심하는 친백성이 되게 하려 하심이니라.

딛 3:8  이 말이 미쁘도다. 원컨대 네가 이 여러 것에 대하여 굳세게 말하라. 이는 하나님을 믿는 자들로 하여금 조심하여 선한 일을 힘쓰게 하려 함이라. 이것은 아름다우며 사람들에게 유익하니라.

계 19:7~8  7우리가 즐거워하고 크게 기뻐하여 그에게 영광을 돌리세! 어린 양의 혼인 기약이 이르렀고 그 아내가 예비하였으니 8그에게 허락하사 빛나고 깨끗한 세마포를 입게 하셨은즉 이 세마포는 성도들의 옳은 행실이로다 하더라.

그리스도인이 선행에 따라 구원을 받는 것은 아니지만 일단 구원을 받고 난 이들의 경우에는 반드시 선행의 증거가 있어야 한다.

넷째, 선행/행실은 지도자의 필수적 자질 가운데 하나이다.

딤전 4:14  누구든지 네 연소함을 업신여기지 못하게 하고 오직 말과 행실과 사랑과 믿음과 정절에 대하여 믿는 자에게 본이 되어

딤후 2:21  그러므로 누구든지 이런 것에서 자기를 깨끗하게 하면 귀히 쓰는 그릇이 되어 거룩하고 주인의 쓰심에 합당하며 모든 선한 일에 예비함이 되리라.

딛 2:7  범사에 네 자신으로 선한 일의 본을 보여 교훈의 부패치 아니함과 경건함과

히 13:7  하나님의 말씀을 너희에게 이르고 너희를 인도하던 자들을 생각하며 저희 행실의 종말을 주의하여 보고 저희 믿음을 본받으라.

선한 행실이 모든 그리스도인들의 마땅한 증거라면 그들을 인도하고 모범이 되어야 하는 지도자들에게야 얼마나 더 그렇겠는가?

다섯째, 성경 교훈의 궁극적 목표는 그 내용의 실행에 있다.

시 119:9  청년이 무엇으로 그 행실을 깨끗케 하리이까? 주의 말씀을 따라 삼갈 것이니이다.

딤후 3:16~17  16모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니 17이는 하나님의 사람으로 온전케 하며 모든 선한 일을 행하기에 온전케 하려 함이니라.

약 1:22, 25  22너희는 도를 행하는 자가 되고 듣기만 하여 자신을 속이는 자가 되지 말라 … 25자유하게 하는 율법을 들여다보고 있는 자는 듣고 잊어버리는 자가 아니요 실행하는 자니 이 사람이 그 행하는 일에 복을 받으리라.

성경이 그리스도인에게 주어진 궁극적 목표는 그 교훈의 내용이 무엇인지 아는 데 그치는 것이 아니라 그 내용을 실행함으로써 모든 선한 일을 행하는 데 있다.

여섯째, 선행은 비신자들에게 신앙적 영향력을 발휘한다.

마 5:16  이같이 너희 빛을 사람에게 비취게 하여 저희로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라.

벧전 2:12  너희가 이방인 중에서 행실을 선하게 가져 너희를 악행하다고 비방하는 자들로 하여금 너희 선한 일을 보고 권고하시는 날에 하나님께 영광을 돌리게 하려 함이라.

벧전 2:15  곧 선행으로 어리석은 사람들의 무식한 말을 막으시는 것[이 하나님의 뜻(-주1)]이라.

벧전 3:1~2  1아내 된 자들아! 이와 같이 자기 남편에게 순복하라. 이는 혹 도를 순종치 않는 자라도 말로 말미암지 않고 그 아내의 행위로 말미암아 구원을 얻게 하려 함이니 2너희의 두려워하며 정결한 행위를 봄이라.

그리스도인의 선한 행실은 비그리스도인들에 대해 막강한 영향력을 행사한다. 우리에게 올바른 행실이 있을 때 비그리스도인들은 하나님께 영광을 돌리게 되고 (마 5:16; 벧전 2:12), 자신들의 사실 무근한 비방을 그치게 되며 (벧전 2:15), 심지어는 구원을 받는 경우까지 생기게 된다 (벧전 3:1~2).

필자는 지금까지 선행이 그리스도인의 신앙에 대해서 갖는 여섯 가지 의의 ― (i) 그리스도인의 덕목을 온전케 함, (ii) 그리스도인 상호 간의 간구 제목이 됨, (iii) 구원 받은 이들의 마땅한 책임, (iv) 지도자의 필수적 자질, (v) 성경의 궁극적 목표, (vi) 비신자들에 대한 영향력 행사 ― 를 한 항목씩 정리해 보았다.

선행의 내용

그러면 이제 구체적으로 선행의 내용이 무엇인지 알아보도록 하자. 선행의 내용을 소개함에 있어서 필자는 교육적 효과를 위해 세 분야―(i) 하나님과의 관계, (ii) 그리스도인끼리의 관계, (iii) 세상과의 관계(-주2)―로 대별하고자 한다. 물론 어떤 경우에는 하나의 선행이 두 분야 (혹은 세 분야)에 해당되는 수도 있다.

 (i) 하나님과의 관계에 있어서 선행의 내용.

대하 19:3  그러나 왕에게 선한 일도 있으니 이는 왕이 아세라 목상들을 이 땅에서 없이하고 마음을 오로지하여 하나님을 찾음이니이다 하였더라.

여호사밧은 우상을 제거하고 전심으로 하나님을 찾았는데, 선견자 예후는 이를 가리켜 “선한 일”이라고 말한다.

미 6:8  사람아! 주께서 선한 것이 무엇임을 네게 보이셨나니 여호와께서 네게 구하시는 것이 오직 공의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손히 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐?

하나님께서 미가에게 가르쳐 준 선한 것은 세 가지 항목―공의를 행함, 인자를 사랑함, 겸손히 네 하나님과 함께 행함―으로 구성되어 있다. 이 가운데 앞의 두 가지는 백성들에 대한 조치와 연관이 되기 때문에 (ii) 그리스도인끼리의 관계 및 (iii) 세상과의 관계에 속한다고 할 수 있다. 그러나 마지막 항목인 “겸손히 네 하나님과 함께 행하는 것”은 확실히 (i) 하나님과의 관계에 해당되는 내용이다.

막 14:6, 8  6예수께서 가라사대, “가만 두어라. 너희가 어찌하여 저를 괴롭게 하느냐? 저가 내게 좋은 일을 하였느니라 … 8저가 힘을 다하여 내 몸에 향유를 부어 내 장사를 미리 준비하였느니라.

이 여인은 예수께 향유 붓는 일을 통해 그의 장사를 예비했다는 의미에서 선행을 한 것이다.

이상의 교훈을 정리해 보면 ① 우상을 멀리하고 하나님만을 찾음, ② 겸손히 하나님과 동행함이 하나님과의 관계에 있어서 선행의 내용이라고 할 수 있다.(-주3)

(ii) 그리스도인끼리의 관계에 있어서 선행의 내용.

느 13:14  내 하나님이여! 이 일을 인하여 나를 기억하옵소서! 내 하나님의 전과 그 모든 직무를 위하여 나의 행한 선한 일을 도말하지 마옵소서!

느헤미야는 성전 내에 레위인 지급용 십일조 및 제사장들 할당 분의 거제물 보관소를 재확보했고(느 13:8~9), 이런 물품의 충실하고 공정한 분배를 위해 직분자를 세웠다 (느 13:10~13). 바로 이렇게 공동체의 유익을 위해 힘쓴 것을 “선한 일”이라 불렀다.

시 133:1  형제가 연합하여 동거함이 어찌 그리 선하고 아름다운고?

형제끼리 연합하고 함께 하는 일 또한 선한 행실이다.

미 6:8  사람아! 주께서 선한 것이 무엇임을 네게 보이셨나니 여호와께서 네게 구하시는 것이 오직 공의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손히 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐?

하나님이 원하시는 선행 가운데에는 공의를 행하는 것과 인자(곧 긍휼)를 사랑함도 포함이 된다.

행 9:36  욥바에 다비다라 하는 여제자가 있으니 그 이름은 번역하면 도드가라. 선행과 구제라는 일이 심히 많더니

다비다는 살아생전 구제하는 일을 힘썼는데 그것이 곧 선행으로 되어 있다.

고후 8:20~21  20이것을 조심함은 우리가 맡은 이 거액의 연보로 인하여 아무도 우리를 훼방하지 못하게 하려 함이니 21이는 우리가 주 앞에서만 아니라 사람 앞에서도 선한 일에 조심하려 함이라.

바울은 마게도냐 교회와 아가야 교회가 예루살렘 교회를 위하여 연보한 것 (롬 15:25~26)을 가리켜 “선한 일”이라고 말한다.

고후 9:8  하나님이 능히 모든 은혜를 너희에게 넘치게 하시나니 이는 너희로 모든 일에 항상 모든 것이 넉넉하여 모든 착한 일을 넘치게 하게 하려 하심이라.

역시 위와 같이 연보를 가리키는 말이다.

딤전 3:1  미쁘다 이 말이여, 사람이 감독의 직분을 얻으려 하면 선한 일을 사모한다 함이로다.

디모데 당시의 교회는 핍박을 받고 있었기 때문에 일부 그리스도인들은 분명 지도자가 되어야 했음에도 불구하고 그것을 회피하기가 일쑤였다. 이러한 상황 속에서도 고난을 각오하고 감독이 되고자 하는 것은 분명 “선한 일”이었던 것이다.

딤전 5:10  선한 행실의 증거가 있어 혹은 자녀를 양육하며 혹은 나그네를 대접하며 혹은 성도들의 발을 씻기며 혹은 환난 당한 자들을 구제하며 혹은 모든 선한 일을 좇은 자라야 할 것이요

디모데가 사역할 당시에는 참과부를 경대하기 위해 그들의 자격 조건을 명시하고 있었는데, 그 가운데 하나가 선한 행실의 증거가 있어야 한다는 것이었다. 그러면서 자녀 양육, 나그네 대접, 성도들의 발 씻김, 환난 당한 자들의 구제, 모든 선한 일을 좇음 등을 예로 들고 있다. 이 가운데 “성도들의 발을 씻기는 것”은 확실히 (ii) 그리스도인끼리 관계에 있어서의 선행이라고 할 수 있다. 그러나 “나그네 대접”과 “환난 당한 자들의 구제”의 경우에는 좀 복잡하다. 만일 이 나그네와 환난 당한 자들이 그리스도인이라면 (ii)에 해당되는 선행이 될 것이고, 이런 활동의 대상이 비신자라면 이것은 (iii) 세상에 대한 관계에 있어서의 선행으로 분류해야 할 것이다.

히 13:16  오직 선을 행함과 서로 나눠 주기를 잊지 말라. 이 같은 제사는 하나님이 기뻐하시느니라.

그리스도인 사이에 서로 나눠 주는 것 또한 선행의 내용으로 나타나 있다.

지금까지의 교훈을 정리해 보면 ① 공동체를 회복하고 세우기 위한 노력, ② 형제와의 연합, ③ 공의를 행함, ④ 인자를 사랑함, ⑤ 구제와 나눔, ⑥ 나그네 대접, ⑦ 성도들의 발을 씻김, ⑧ 환난 당한 자들을 구제함 등이 그리스도인끼리의 관계에 있어서 선행의 내용이라고 할 수 있다.

(iii) 세상과의 관계에 있어서 선행의 내용.

미 6:8  사람아! 주께서 선한 것이 무엇임을 네게 보이셨나니 여호와께서 네게 구하시는 것이 오직 공의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손히 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐?

사회생활에서 공의를 행하는 것과 인자(긍휼)를 사랑하는 일은 그리스도인이 나타내야 할 선행이다.

롬 13:3, 6  3관원들은 선한 일에 대하여 두려움이 되지 않고 악한 일에 대하여 되나니 네가 권세를 두려워하지 아니하려느냐? 선을 행하라. 그리하면 그에게 칭찬을 받으리라 … 6너희가 공세를 바치는 것도 이를 인함이라. 저희가 하나님의 일군이 되어 바로 이 일에 항상 힘쓰느니라.

정부에 세금을 성실히 납부하는 것이 선을 행하는 것이라고 말한다.

엡 6:5~8  5종들아! 두려워하고 떨며 성실한 마음으로 육체의 상전에게 순종하기를 그리스도께 하듯 하여 6눈가림만 하여 사람을 기쁘게 하는 자처럼 하지 말고 그리스도의 종들처럼 마음으로 하나님의 뜻을 행하여 7단 마음으로 섬기기를 주께 하듯 하고 사람들에게 하듯 하지 말라. 8이는 각 사람이 무슨 선을 행하든지 종이나 자유하는 자나 주에게 그대로 받을 줄을 앎이니라.

초대 교회에는 노예 신분의 그리스도인들이 많이 있었다. 그런데 비록 그들의 상전들이 믿지 않는 이들이라 할지라도 마음으로 하나님의 뜻을 행하고 마치 주께 하듯 그들은 즐거운 마음으로 섬겨야 하는데, 바로 이것을 가리켜 “선을 행함”이라고 설명한다.

딤전 5:10  선한 행실의 증거가 있어 혹은 자녀를 양육하며 혹은 나그네를 대접하며 혹은 성도들의 발을 씻기며 혹은 환난 당한 자들을 구제하며 혹은 모든 선한 일을 좇는 자라야 할 것이요

가정에서 자녀를 제대로 양육하는 것, 나그네를 대접하는 것, 환난 당한 자들을 구제하는 것이 선한 일이다.

딤전 6:17~18  17네가 이 세대에 부한 자들을 명하여 마음을 높이지 말고 정함이 없는 재물에 소망을 두지 말고 오직 우리에게 모든 것을 속히 주사 누리게 하시는 하나님께 두며 18선한 일을 행하고 선한 사업에 부하고 나눠주기를 좋아하며 동정하는 자가 되게 하라.

부한 자들은 자신의 부를 다른 이들과 나누는 것이 필요하며 이것이 선한 일을 행하는 것이라 말한다.

딛 3:1  너는 저희로 하여금 정사와 권세 잡은 자들에게 복종하며 순종하며 모든 선한 일 행하기를 예비하게 하며

위정자에 대한 순복이 선한 일을 행하는 것이다.(-주4)

벧전 3:6  사라가 아브라함을 주라 칭하여 복종한 것같이 너희가 선을 행하고 아무 두려운 일에도 놀라지 아니함으로 그의 딸이 되었느니라.

사라가 남편에게 복종한 것 또한 선행의 하나로 나타나 있다.

이상의 교훈을 정리해 보면 ① 공의를 행함, ② 인자를 사랑함, ③ 세금 납부, ④ 믿지 않는 상급자에게 순종함, ⑤ 올바른 자녀 양육, ⑥ 나그네 대접, ⑦ 환난 당한 자들을 구제함, ⑧ 부자의 공유 정신, ⑨ 위정자에 대한 순복, ⑩ 남편에 대한 복종 등이 세상에서의 선행 내용으로 되어 있다.

지금까지 필자는 그리스도인에게서 나타나야 할 선행을 그 내용에 있어서 살펴보았다. 이 내용을 다시 한 번 더 정리하면 다음과 같다.

(i) 하나님과 관계에서의 선행.

   ① 우상을 멀리하고 하나님만을 찾음.

   ② 겸손히 하나님과 동행함.

(ii) 그리스도인 끼리에 있어서의 선행.

     ① 공동체를 회복하고 세우기 위한 노력.

     ② 형제와의 연합.

     ③ 공의를 행함.

     ④ 인자를 사랑함.

     ⑤ 구제와 나눔.

     ⑥ 나그네 대접.

     ⑦ 성도들의 발을 씻김.

     ⑧ 환난 당한 자들을 구제함.

 (iii) 세상 관계에서의 선행.

     ① 공의를 행함.

     ② 인자를 사랑함.

     ③ 세금 납부.

     ④ 믿지 않는 상급자에게 순종함.

     ⑤ 올바른 자녀 양육.

     ⑥ 나그네 대접.

     ⑦ 환난 당한 자들을 구제함.

     ⑧ 부자의 공유 정신.

     ⑨ 위정자에 대한 순복.

     ⑩ 남편에 대한 복종.

우리 자신에 대한 점검

선행이 그리스도인의 신앙과 삶에서 얼마나 커다란 의의를 갖는지, 또 구체적으로 어떤 사항들이 선행의 내용인지 알고 났으면, 그 다음 마땅히 요구되는 바는 우리(나 개인 및 공동체)에게 눈길을 돌려 자신을 살피도록 해야 한다.

 (i) 자문의 필요성: 무엇보다도 스스로 다음과 같은 질문들을 해 보아야 한다. “나의 삶에서는 그리스도인으로서 선행이 어떤 방면에서 나타나고 있는가?” “그리스도인 공동체는 선한 일에 열심 내는 친백성으로 알려져 있는가?” “비신자들은 선행과 관련하여 그리스도인과 교회를 어떻게 인식하고 있는가?”

 (ii) 마음에 되새길 바: 동시에 우리는 늘 다음과 같은 중요한 주장을 마음에 되새겨야 한다.“일단 구원을 받은 그리스도인으로서는 신앙의 목표가 선행에 있다,” “만일 어떤 그리스도인의 삶에 선행이 전혀 없다면 그의 구원은 자기기만(self~deception)일 수도 있다,” “그리스도인은 주로 잘 ‘믿는’ 사람으로 알려져 있는데, 실은 동시에 ‘선행을 잘 하는’ 사람으로도 알려져야 한다,” “그리스도인의 윤리적 수준은 로마 가톨릭보다도 다른 종교인들보다도 더 뛰어나야 한다.”

 (iii) 회개와 돌이킴: 물론 우리 가운데 누구도 이상의 질문에 대해 자신있게 “네!”라고 답할 수 없고, 이상의 주장이 자신의 삶에서 그대로 실현되고 있다고 장담할 수는 없을 것이다. 그럴 때마다 우리는 자신의 부족한 모습을 깨닫고 허물투성이인 자신의 모습을 안타까워해야 한다. 그 때마다 우리의 연약함과 잘못된 것을 하나님께 아뢰고 십자가를 붙들며 용서를 받아야 한다. “주여! 당신의 보혈로 깨끗케 하소서! (요일 1:8)” “성령님이시여! 권능을 베푸소서! (행 1:8)” “주님이시여! 선행을 행함으로써 주님을 기쁘게 해 드리기를 소원하옵나이다!” (골 1:10) 등의 회개 및 간구의 기도가 있어야 한다.

이렇게 용서를 받은 후 우리는 우리가 구원 받은 자임을 아는 즐거움 가운데 다시금 선행을 위해 노력해야 한다. 이러한 과정(자기 성찰 → 회개 → 사죄 → 노력)을 반복하면서, 비록 우리가 매순간마다 연약함을 발견하지만, 우리의 삶을 전반적․장기적으로 볼 때에는 선행의 열매가 점점 풍성히 맺혀져야 하며 그런 면에서 진보와 발전이 있도록 해야 할 것이다.

 (iv) 자기 의(self-righteous)는 금물: 그러나 또 한 가지 주의해야 할 바는 우리에게 크고 작은 선행의 열매가 나타날 때에 그릇된 마음 자세가 배태되지 않도록 하는 일이다. 이 때 우리는 다음과 같은 태도를 취해야 한다. 첫째, 우리가 크고 작은 선행을 할 수 있었던 것은 주님께서 그럴 능력을 주셨기 때문임을 인정해야 한다. 주께서 사도들을 파송하시면서 가르쳐 주신 태도는 오늘날 우리에게도 해당이 된다.

마 10:8  병든 자를 고치며 죽은 자를 살리며 문둥이를 깨끗하게 하며 귀신을 쫓아내되 너희가 거저 받았으니 거저 주어라.

이런 태도가 있을 때 우리는 교만과 자랑(신 8:11~14, 17; 고전 4:6~7; 약 4:14~16)에서 헤어날 수 있을 것이다.

둘째, 우리가 마땅히 할 일을 한 것에 불과함을 늘 고백해야 한다.

눅 17:10  이와 같이 너희도 명령 받은 것을 다 행한 후에 이르기를, “우리는 무익한 종이라. 우리의 하여야 할 일을 한 것뿐이라” 할지니라.

이런 고백이 계속될 때 불건전한 공로 의식(눅 18:11~12)을 퇴치할 수 있다.

셋째, 결국 선행에 있어서도 우리는 우리 자신을 드러내기보다도 하나님께 영광을 돌려야 한다.

시 115:1  여호와여! 영광을 우리에게 돌리지 마옵소서! 우리에게 돌리지 마옵소서! 오직 주의 인자하심과 진실하심을 인하여 주의 이름에 돌리소서!

이러한 자기 부인의 자세가 바탕이 될 때 “오직 하나님만”의 원리(고전 3:6~7)가 일관성 있게 나타날 것이다.

기독 신앙과 선행―이 두 가지는 떼려야 뗄 수 없는 긴밀한 관계로 엮이어 있다. “그러므로 하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할지니라!”

주1 원문에는 “하나님의 뜻”이라는 어구가 들어 있으나 어떤 이유인지 개역판 한글 성경에는 이 어구가 빠져 있다.

주2 이스라엘은 신정 통치(theocracy) 형태의 사회였기 때문에 교회와 사회가 따로 구별되지 않았다. 따라서 언약 백성 사이에 이루어져야 할 바는, 오늘날로 보자면 어느 정도 자기 민족이나 나라에서 이루어져야 할 바를 함의하고 있는 셈이다.

주3 막 14:6, 8에 등장하는 여인의 경우는 다시금 반복될 수 없는 유일무이한 선행의 예이기 때문에 제외시켰다.

주4 물론 정부나 위정자에 대한 순복이 절대적인 것은 아니다. 어떤 경우에는 하나님 말씀에 순종하기 때문에 권세에 대해 항거해야 할 때도 있다 (행 4:19). 또 로마 제국을 짐승으로 상징한 것(계 13:1)도 그것이 바람직하지 않은 권세라고 여겨야 함을 보여 준다. 그러나 이러한 예외가 아니라면 정부나 위정자에 대한 순복은 하나님의 뜻이다 (롬 13:1~7).

송인규 교수 (합동신학대학원)